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29 años del martirio de Alejandro Labaka e Inés Arango

Coca – Ecuador, 21 de julio de 1987 – 21 de julio de 2016

Alejandro Labaka, Vicario de Aguarico, e Inés Arango, misionera, en la selva ecuatoriana.

El 21 de julio de 1987, el obispo capuchino Alejandro Labaka y la hermana Inés Arango, dos misioneros en la Amazonia ecuatoriana, fueron matados por las lanzas de los nativos huaorani. Frente a la explotación de los recursos naturales de parte de las grandes compañías petroleras, el obispo había priorizado la vida de las personas y defendido con coraje los derechos de las minorías indígenas. Paradójicamente, los indígenas, que se sentían acorralados, mataron a los dos misioneros que les ofrecían su apoyo.
En 1966 «aparecieron» los últimos restos de un pueblo indígena, y les llamaron los tetetes. Al poco tiempo, estos pocos supervivientes volvieron a desaparecer selva adentro. Pero el padre Alejandro Labaka, responsable de los capuchinos que se habían encontrado con los tetetes, tomó en serio este hecho y reflexionó sobre dicha circunstancia: «La sociedad no suele preocuparse mucho de los pueblos pequeños, tienen otros problemas y se olvidan de la gente de la selva… pero los misioneros debemos creer en el Evangelio, allí Jesús dice que dejó las 99 ovejas para buscar una; los que son pocos tienen tanto valor como los muchos; Jesús se preocupó de los pequeños y abandonados. Así debemos hacer. Estas minorías indígenas son los más antiguos pobladores de Ecuador, son los verdaderos dueños de su país, los que estaban acá antes del Estado, muy anteriores a la República y a sus leyes, y debemos ayudar a que la sociedad los reconozca como los primeros ciudadanos, los respete, los ayude y los proteja». Durante 25 años se dedicó al acercamiento con los huaorano (o aucas), aprendiendo a vestir, a comer, a vivir como ellos y a hablar su lengua, el huao. Llegó a ser conocido y querido por todos los grupos huaorani, todos menos uno: los tagaeri, tribu irreductible que jamás había aceptado la intromisión de nadie en su territorio, que poco a poco se había visto acorralada y con menos territorio debido al trabajo de explotación de las compañías petrolíferas en la selva amazónica ecuatoriana. Precisamente por ello, monseñor Labaka se obsesionaba por compartir y ser aceptado por ellos. Además, realizó un trabajo de denuncia contra las compañías, instituciones y gobierno, constantemente cuestionados, en defensa de la vida y la cultura de los pueblos amazónicos. En junio de 1987, un mes antes del asesinato-martirio el él y de la hermana Inés, pasan varios días conviviendo con otros grupos huaorani «para mantener los lazos de amistad». El 10 y 11 de julio vuelan sobre la casa tagaeri descubierta poco antes, pero no encuentran a nadie. El día 17, después de arrojar unos regalos, encuentran a un grupo de ellos. Escribe: «Regresamos felices con los primeros signos de buena acogida». Esa misma tarde tiene una reunión con los altos representantes de Petrobrás (la compañía petrolera que estaba trabajando en la selva). No se sabe lo tratado en esa reunión, pero sí que el misionero salió preocupado y totalmente decidido a introducirse en el territorio de los tagairi. Quizás la compañía petrolera se mostró decidida a entrar inmediatamente en dicho territorio, dispuesta a todo para sojuzgar a los tagaeri. Resolvió poner en peligro su vida como único medio para defender la vida del grupo indígena de los tagaeri. Su plan sería el de convencerles de que cambiaran de lugar para evitar su exterminio. Así, pocos días después, el 21 de julio, desde un helicóptero alquilado, logra bajar junto a la hermana Inés, en un claro del bosque, hacia el sur de Coca. El helicóptero debía volver una hora más tarde, pero se perdió en la selva, así que volvió al día siguiente. No encontraron a nadie, sólo divisaron los cadáveres delante de la casa… El misionero aragonés Javier Aznárez, sacerdote y médico, preparó los cadáveres y dijo que contó 160 orificios en el cuerpo de monseñor y 67 en el de la madre Inés. Lo que les hicieron no puede llamarse crueldad, aunque pueda parecerlo, sino que son ritos de los huaos, difícilmente explicables, donde participan hombres y niños, como si mataran a un jabalí, con sus lanzas con 20 centímetros de punta y dentadas, que desgarran el cuerpo por dentro. Así fue todo: un día bajaron ambos en un claro de la selva, donde los indígenas estaban protegidos. Monseñor desciende primero y se despoja de sus ropas. Inés guarda en un bolsillo el paño que cubría su cabeza y se quita los zapatos. El helicóptero se aleja. Al día siguiente, al amanecer, monseñor yace sobre el tronco de un árbol derribado, con ochenta y cuatro lanzas taladrándole el cuerpo… y cerca de otros ochenta orificios en el cuerpo. Ella se halla sentada en la entrada de la casa de los indios, con veintiuna lanzas en su carne, nos hombros desencajados, los ojos en dirección al cadáver del obispo, la boca entreabierta. Hágase, Señor, tu voluntad. Alejandro quería de verdad a los indígenas y ese amor fue tan grande como para llevarle a dar la vida por ellos. Siempre fue consciente del peligro de vida que implicaba esta difícil misión. En 1965, su presencia en el Concilio Vaticano II le pareció circunstancia privilegiada y providencial para presentar a Pablo VI, con toda confianza, los temores que había manifestado a los superiores de la comunidad: «Tengo en la prefectura grupos esquivos y salvajes, conocidos con el nombre de aucas, que matan a los que entran en sus dominios y hacen también incursiones hacia las partes civilizadas donde siembran el terror con sus muertes». Quiso que el Papa se pronunciara sobre este acercamiento difícil y peligroso… Con carta de la secretaría de Estado se le contestó que su iniciativa respondía al «bien del Evangelio», pero lo que más significó para él fueron las palabras de Pablo VI en noviembre del 65: con una alentadora sonrisa le dijo «¡Ánimo, ánimo!» refiriéndose a su trabajo con los huaorani. Estaba poniendo sobre el tapete la cuestión de qué es más importante, qué es prioritario: la vida de unas personas o la explotación de unos recursos naturales. Para monseñor fue de absoluta prioridad la vida de los indígenas, y por eso se le puede considerar con toda verdad mártir de la defensa de la vida y la cultura indígena. Esto parecía entonces una locura, pero desde su muerte, sus palabras, su esfuerzo y su muerte han abierto un camino. Muere como huaorani, en defensa de los huaorani, matado por los huaorani, tendido como enemigo, confundido con sus enemigos… ASISTIR VIDEO: Alejandro e Inés “Testigos de la fe hasta el martirio”
Fuente: alejandroeines

Poner nuestra mirada en la Amazonía

Proyecto Panamazónico de la Compañía de Jesús (jesuitas)

Nuestra Casa Común clama por el daño que le provocamos a causa del uso irresponsable y del abuso de los bienes que Dios ha puesto en ella. Hemos crecido pensando que éramos sus propietarios y dominadores, autorizados a expoliarla”. panamazonia sjAsí nos interpela el Papa Francisco en los dos primeros números de la Encíclica ‘Laudato Si’. Más adelante, nos hace un importante llamado: “El desafío urgente de proteger nuestra Casa Común incluye la preocupación de unir a toda la familia humana en la búsqueda de un desarrollo sostenible e integral, pues sabemos que las cosas pueden cambiar.  La humanidad aún posee la capacidad de colaborar para construir nuestra Casa Común” (N° 13). También nos ayuda a tomar conciencia de que “el ambiente humano y el ambiente natural se degradan juntos, y no podremos afrontar adecuadamente la degradación ambiental si no prestamos atención a causas que tienen que ver con la degradación humana y social… Hoy no podemos dejar de reconocer que un verdadero planteo ecológico se convierte siempre en un planteo social, que debe integrar la justicia en las discusiones sobre el ambiente, para escuchar tanto el clamor de la tierra como el clamor de los pobres” (N° 48 y 49). Los jesuitas de América Latina y el Caribe hemos hecho una clara opción por la Amazonía. En el PAC (Proyecto Atólico Común) se ha definido una importante línea de acción: “Apoyar la misión de la Compañía de Jesús en la Amazonía y la coordinación de acciones de las Provincias y Regiones que tienen obras y comunidades en ella”. De esta línea de acción ha surgido la propuesta de realizar el PROYECTO PANAMAZÓNICO, que centra su objetivo en que “contribuyamos, de manera articulada, desde lo local y con una mirada global, en la defensa y promoción de la vida, los derechos y los territorios de los pueblos indígenas y de un ambiente sostenible en la región Panamazónica”. Este Proyecto se está realizando dentro de otra importante articulación: con todas las circunscripciones eclesiásticas y comunidades religiosas de la Iglesia Católica de la Región, a través de la Red Eclesial Panamazónica (REPAM). Esta gran Red ha ido surgiendo con un profundo sentido de esperanza y con un gran deseo de respetar y proteger la vida que se nos ha dado en forma gratuita. Es necesario que todos nosotros pongamos nuestra mirada en la Amazonía, no sólo como un imperativo que surge del llamado del Papa Francisco y de los Provinciales de América Latina y el Caribe, sino como una verdadera manifestación de nuestra sensibilidad por la vida y por el cuidado del más bello regalo que nos ha hecho Dios: la humanidad y la naturaleza. Algunas de nuestras Obras Transversales de la Provincia ya han tomado la iniciativa de ir a visitar la Comunidad jesuita de la CPAL que vive en Leticia (Amazonía Colombiana), con el ánimo de irse vinculando a la propuesta del Proyecto Panamazónico. Hace unos días yo pude ir a Leticia y visitar personalmente a los jesuitas que están llevando adelante este Proyecto. Pude sentir y gustar de cerca los importantes avances que ya se está llevando a cabo; ellos son la confirmación de estar acertando en la realización de la Voluntad de Dios. Quiero invitarlos para que muchos más nos interesemos por este Proyecto, de tal manera que busquemos generar las articulaciones necesarias para avanzar en el trabajo por la defensa de la vida, los derechos y los territorios de los pueblos indígenas y de un ambiente sostenible en esta región. La Amazonía es un territorio clave para el futuro de toda la humanidad. Nuestro compromiso con sus habitantes originarios y con la biodiversidad que allí existe, es una clara manifestación de que nos unimos de corazón a Dios, quien trabaja incansablemente para que la vida sea plena. Carlos E. Correa, S.J. – Provincial Fuente: REPAM

10ª Caminata con Alejandro e Inés: “caminamos con misericordia para defender la vida”

Celebración del 29º aniversario de la muerte martirial de Alejandro e Inés

JULIO 2016 ACOMPAÑE LA CAMINATA EN LA PÁGINA WEB: Alejandro e Ines PREPARACIÓN Se celebrará la 10ª Caminata con Alejandro e Inés “caminamos con misericordia para defender la vida”, desde Quito (9-20 de julio), desde Tiputini K, 50 (19-20 julio), desde Los Zorros y Sachas (20 de julio). Triduo de preparación
  1. “La misión de la misericordia de Alejandro e Inés”
  2. “La misión de la solidaridad de Alejandro e Inés”
  3. “La misión de la inculturación de Alejandro e Inés”
9 sábado: Minga en km 50, Tiputini, Centro de espiritualidad Alejandro e Inés 07:00 Concentración en el santuario Nuestra Señora de Guápulo 07:30 Eucaristía de envío de los misioneros y caminantes 08:45 Refrigerio 09:00 Organización de los caminantes y salida hacia Pifo 13:00 Llegada a Pifo: 21 kms. 18:00 Celebración dela Eucaristía en la parroquia de Pifo Etapas desde Quito hacia Coca 1ª etapa: S-09 julio   Guápulo (8h00, Eucaristía) a Pifo: 21 kms. 2ª etapa: D-10 julio  Pifo a Papallacta: 41 kms. 3ª etapa: L-11 julio   Papallacta a Baeza: 38 kms. 4ª etapa: M-12 julio Baeza a El Chaco: 24 kms. 5ª etapa: X-13 julio  El Chaco a Río Malo: 38 kms. 6ª etapa: J-14 julio   Río Malo a Reventador: 30 kms. 7ª etapa: V-15 julio  Reventador a Lumbaqui: 29 kms. 8ª etapa: S-16 julio   Lumbaqui a Sevilla: 28 kms. 9ª etapa: D-17 julio  Sevilla a Lago Agrio: 31 kms. 10ª etapa: L-18 julio  Lago Agrio a El Eno: 20 kms. 11ª etapa: M-19 julio  El Eno a Sachas: 27 kms. 12ª etapa: X-20 julio  Sachas a Coca: 39 kms. Etapas desde el Helipuerto km 50 hacia Coca 1ª etapa: M-19 julio Helipuerto a Cóndor: 24 Kms. 2ª etapa: X-20 julio  Cóndor a Coca: 26 Kms.   CELEBRACIÓN 20 miércoles: recibimiento a los caminantes 05:30 Salida de Caminatas de Sachas, del Km 26 Vía Auca y Vía Zorros 12:30 Llegada a la Catedral: celebración presidida por Mons. Jesús Esteban Sádaba 13:30 Almuerzo en el coliseo del Gamboa 14:00 Ubicación de los caminantes Capuchinos (Vicariato planta baja) Visitantes (Albergue) Peregrinos de Vía Auca y Quito (Gamboa) 16:00 Exposición fotográfica 18:00 Merienda, en el Gamboa 18:30: Vigilia de la luz (procesión desde el Vicariato a la Catedral) 19:30 Eucaristía (presidida por el Ministro General) 21:00 Video foro sobre Alejandro e Inés 21 jueves: Celebración de Alejandro e Inés 07:00 Oración compartida 08:00 Desayuno en el Gamboa 09:00 Reunión para el Mensaje y preparación de la Eucaristía 10:00 Procesión desde el Vicariato hasta la Catedral, presidida por Jesús Esteban y organizada por Txarli 10:30 Eucaristía (presidida por Mons. Jesús Esteban Sádaba) 13:00 Rifa en el Vicariato 13:30 Almuerzo comunitario, en el Vicariato, casa de Cursos 15:00 Encuentro de Capuchinos de la Custodia del Ecuador con el Ministro General 15:00 Salida de los postnovicios capuchinos hacia las comunidades en Misión. 19:00 Merienda en el Vicariato 24 domingo: Peregrinación de la ciudad de Coca 09:00 Concentración en las capillas de San Pedro y San Pablo, San Antonio, Hospital Militar… 09:45 Llegada a la Catedral. 10:00 Celebración de la Eucaristía, presidida por Mons. Jesús Esteban Sádaba, sobre “caminamos con misericordia para defender la vida”.

Video del Papa: Francisco defiende dignidad de pueblos indígenas

Video del Papa con la intención del mes de julio de 2016

(RV).- La Red Mundial de Oración del Papa publicó la séptima edición del ‘video del Papa’ con la intención de oración universal del mes de julio en la que se pide por los pueblos indígenas, para que se respeten su forma de vida, derechos y tradiciones y para que sus pedidos sean oídos.En el ‘video del Papa’ de julio, Francisco afirma: “Quiero hacerme eco y portavoz de los anhelos más profundos de los pueblos indígenas. Y quiero que unas tu voz a la mía para que de todo corazón pidamos que seanrespetados los pueblos indígenas, amenazados en su identidad y hasta en su misma existencia”. La intención de oración universal es: ”Para que sean respetados lospueblos indígenas amenazados en su identidad y hasta en su misma existencia”. Por su parte, el director internacional de la Red Mundial de Oración del Papa,el padre jesuita Frederic Fornos explicó a Radio Vaticano que “a veces podemos desconocer la riqueza de las culturas indígenas y las amenazas sobre su identidad y existencia misma. Y ahí pueden aparecer el desprecio, las injusticias y el sufrimiento. Pero aunque este desafío parezca lejano, Francisco nos pide abrir los horizontes para descubrir la riqueza cultural de estos pueblos y su cuidado de la Creación, nuestra ‘casa común’. Abramos -añadió- nuestros corazones informándonos y movilizándonos con ellos”. Enlace a la entrevista completa sobre las intenciones de oración del Papa para este mes de julio. (Mercedes De La Torre – Radio Vaticano). Enlace para ver los otros Videos del Papa.
Fuente: Radio Vaticano

Presidente del CIMI denuncia violencia contra indígenas ante el Papa Francisco

Roque Paloschi y papa Francisco(REPAM).- Vivimos en Brasil una situación desesperada frente al sufrimiento de nuestros primeros habitantes, afirma monseñor Roque Paloschi, en carta al Papa Francisco, al momento de entregarle el “Relatorio de la Violencia contra los Pueblos Indígenas en 2014”. “La indiferencia, el avance de los grandes proyectos de agro-negocio, la construcción de las grandes hidroeléctricas, las empresas mineras, y la devastación del medio ambiente en general. Todo eso trae consecuencias desastrosas a los pueblos indígenas”, afirma. Monseñor Paloschi, es presidente del Consejo Indigenista Misionero y arzobispo de la diócesis amazónica de Porto Velho. En la carta entregada al Papa, el Arzobispo agradece la atención que el pontífice ha dedicado a la problemática indígena y comunica las dificultades que enfrentan los pueblos indígenas en Brasil. En particular, cita la actual situación de extrema vulnerabilidad que viven los indígenas Guariní y Kaiowá en Mato Grosso do Sul, víctimas de un reciente ataque paramilitar en Caarapó, en el que fue asesinado el indígena Clodiodi Aquileu Rodrigues de Souza. “Los Guaraní Kaiowá han visto negados su derecho a sus tierras, además de sufrir repetidas violencias de grupos paramilitares y la continua despreocupación del propio estado”, afirma monseñor Roque. En diversas ocasiones, el Papa Francisco se pronunció en relación a la importancia del respeto a los pueblos indígenas y sobre la necesidad de “buscar otros modos de entender la economía y el progreso, el valor propio de cada criatura, el sentido humano de la ecología, la necesidad de debates sinceros y honestos, la grave responsabilidad de la política internacional y local, la cultura del descarte y la propuesta de un nuevo estilo de vida”, como lo escribió en la encíclica Laudato Si, sobre el Cuidado de la Casa Común. El Papa Francisco, en sus encuentros con los pueblos originarios (Bolivia y México), pidió perdón a las comunidades indígenas en nombre de la Iglesia, “por los crímenes cometidos contra los pueblos nativos durante la llamada conquista de América”. “Estamos profundamente agradecidos por su ternura y proximidad con los pueblos originarios del mundo”, afirma monseñor Paloschi en la carta entregada al Papa. “Contamos con su oración y bendición a los pueblos originarios de Brasil”, concluye, subrayando que Francisco será bienvenido cuando visite este país amazónico. Lea, abajo la carta del presidente del CIMI, Monseñor Roque Paloschi, al Papa Francisco: Roma, 29 de junho de 2016. Santo Padre, Em primeiro lugar, desejo agradecer a confiança pela minha nomeação como arcebispo de Porto Velho-Rondônia na Amazônia brasileira. Peço a sua bênção e a sua oração para que eu possa viver a missão nos caminhos da simplicidade e humildade, sendo um irmão entre os irmãos e irmãs. Mas hoje também quero suplicar uma bênção muito especial para uma outra missão que a Igreja do Brasil me confiou: animar e acompanhar missionários e missionárias do Brasil que trabalham junto aos povos indígenas, como presidente do Conselho Indigenista Missionário – CIMI. Somos profundamente agradecidos pela sua ternura e proximidade com os povos originários do mundo, como sentimos na sua Encíclica Laudato Si, nos encontros na Bolívia, México e em outros pronunciamentos. Vivemos no Brasil uma situação desesperadora diante do sofrimento dos nossos primeiros habitantes; a indiferença, o avanço dos grandes projetos do agronegócio, a construção da grandes hidrelétricas, a mineração, e a devastação do meio ambiente em general. Isso tudo traz consequências desastrosas aos povos indígenas. A ONU tem denunciado em particular a violência contra os Guarani Kaiowá no Mato Grosso do Sul. Os Guarani Kaiowá tem visto o direito às suas terras ser negado, além de sofrerem repetidas violências de grupos paramilitares e o continuado descaso do próprio Estado. Estudiosos chegam a afirmar haver um genocídio do povo Guarani Kaiowá. Queremos agradecer o seu apoio ao trabalho da Comissão Episcopal para a Amazônia coordenado pelo seu amigo particular Cardeal Claudio Hummes. Alegra-nos muito o seu carinho para com a REPAM – Rede Eclesial Pan-Amazônica e também sua atenção e estima pelo trabalho do CIMI. Trago aqui o relatório de violência contra os povos indígenas, produzido pelo Conselho Indigenista Missionário. Santo Padre, isso só nos entristece e nos envergonha como brasileiros e cristãos. Mas posso lhe assegurar que há um grande número de missionários e missionárias que vivem martirialmente junto aos povos indígenas, na defesa da vida e da criação. Contamos com a sua oração e bênção aos povos originários do Brasil. Estamos nos preparando para sua visita ao Brasil em comemoração aos trezentos anos de Nossa Senhora Aparecida. Povos indígenas já sonham e aguardam uma visita sua, em qualquer lugar do Brasil onde estejam, como sinal de seu amor paternal aos primeiros habitantes de nossas terras ameríndias. Obrigado e conte sempre com minha estima e prece. Roque Paloschi Arcebispo de Porto Velho e Presidente do Cimi

Encuentro de Animadores Indígenas de la frontera Colombia-Ecuador-Perú

¡ANIMADORES Y ANIMADORAS DE LAS FRONTERAS, MISERICORDIOSOS COMO EL PADRE! animadores fronteras 1Del 21 al 25 de mayo de 2016 en la población de Puerto Leguízamo Putumayo-Colombia; se dieron cita 75 animadores y animadoras que mas allá de venir de diversos países: Perú, Ecuador, Colombia; de diversas etnias: Kichua, Shuar, Siona, Murui, Muina, Inga, Witoto; de diversos Vicariatos: San José del Amazonas, San Miguel de Sucumbios y Puerto Leguízamo- Solano;  los une un mismo territorio: la Amazonia; una misma fuerza: corazón Indígena; un misma agua que no divide sino que une fronteras: el río Putumayo; un mismo Espíritu: Dios Padre-Madre, Hijo, Espíritu Santo encarnado en las diversas culturas y en ella en la Amazonia, soplando Vida en Abundancia; y una misma misión: continuar descubriendo en sus vidas al Dios de la Vida que los impulsa y anima a ser catequistas en sus comunidades  siendo  testigos del Amor de Dios. Así el Vicariato de Puerto Leguízamo-Solano en coordinación con las otras dos Iglesias ya mencionadas, se dieron a  la tarea de gestionar, organizar y desarrollar el tercer encuentro tri- fronterizo bajo el lema: ¡animadores y animadoras de las fronteras, Misericordiosos como el Padre!; presidido de los encuentros anteriores -Junio y Diciembre de 2015- ¡animadores y animadoras de las fronteras, con Jesús siempre adelante! y ¡animadores y animadoras  de la Amazonía, ve, y haz tu lo mismo!. El gran protagonista de este encuentro sin duda fue el Espíritu,  ya que no solo movió corazones y buenas intenciones; también empujó a los y las catequistas que llamamos “animadores y animadoras” a dejar esposos, esposas, hijos, hijas, madre, padre, trabajo, chagra (terreno en donde se cultiva) y se embarcaran por aguas del río Putumayo  hasta por cinco días  para llegar felizmente a Puerto Leguízamo, sede del Vicariato que lleva su nombre  el pasado sábado 21 de mayo. Los agentes y el centro pastoral los acogieron por cuatro días, con el objetivo de reflexionar el valor Evangélico de la Misericordia; a fin de que lo hicieran vida en sus comunidades y entorno.  Todo  ello   en  un ambiente  de  familiaridad  en  donde  era  cotidiano   encontrarlos dialogando en torno a sus experiencias evangelizadoras dándose ánimo mutuamente y cayendo en cuenta que no estaban solos, pues las tristezas y dificultades de uno eran también dificultades y tristeza de otros. Adoptando el surco del ver, juzgar, actuar y celebrar; iniciamos nuestra navegación mirando en que consiste los acuerdos de paz en Colombia; paz que tendría que verse reflejada también en las fronteras, lugares que no han sido ajenas al conflicto. Pero también miramos como nuestras comunidades desde sus usos y costumbres  son gestores de paz; aunque en muchas ocasiones se ven contaminadas por la violencia y el odio. Posteriormente iluminamos toda esta realidad desde dos reflexiones: Misericordiosos como el Padre, y un segundo tema titulado: María, modelo de compasión, misericordia  y Consuelo para el animador y la animadora. De ello se llegó a la conclusión  que todo seguidor de Jesucristo, tendrá que encarnar las entrañas  del Padre-Madre que nos ama de manera gratuita e incondicional quitando nuestros miedos y culpas (Lc 15, 11-32). Para dar misericordia hay que experimentarla de la mano de Dios; por ello se reflexionó sobre el sacramento de la Confesión y el año jubilar; y posteriormente todos y todas entraron por la puerta de la misericordia  que Mons. Joaquín Humberto Pinzón abrió. Gracias a un nutrido número de sacerdotes y obispos invitados (Mons. Celmo Lazzari,  Vicario apostólico de San Miguel de Sucumbios y Mons. Francisco Javier Múnera,  Vicario  apostólico de San Vicente del Caguán)  también los animadores y animadoras pudieron  vivir el sacramento de la reconciliación seguido de la Eucaristía  precedida por Mons. Celmo. Finalmente recogiendo el encuentro mediante el tema “no tengas miedo, anuncia desde y con misericordia”, iluminados desde los personajes bíblicos del Profeta Jonás y el Apóstol Pablo; llegaron a la conclusión  que sus grandes temores son: no responder fielmente a su misión, no ser escuchados, equivocarse en las explicaciones y ser burlados por ello, ser callados por grupos armados, que sus comuneros se vallan a otros credos religiosos, que sus parejas los abandonen, que ellos sean infieles en su matrimonio, no tener seguridad frente a la comunidad, miedo al rechazo y a la crítica, miedo a ser un mal ejemplo. Pero también  se comprometieron con Dios y con sus comunidades a aceptar el Llamado, a no desfallecer, a ser constantes, a comprometerse de corazón por el bien comunitario pidiendo fortaleza al Señor, tener misericordia y si tropiezan levantar y echar para adelante con mas valor y entusiasmo.  Se comprometieron a tomar buena decisión, a reunir sus comunidades los días Domingos para celebrar la lectura de Palabra, investigar sus propias culturas a fondo, tener paciencia y mucha Fe para ser compasivos -misericordiosos y orar por los demás . El cierre del encuentro fue hecho por el cardenal Fernando Filoni, prefecto de la congregación para la evangelización de los pueblos, quien dio ánimo a los animadores y animadoras diciendo que un papá se siente muy contento cuando visita a los hijos mas lejanos; y él se sentía feliz de encontrarse con ellos. Recordó que la tarea del animador es responder al mandato de Jesús de ir a todos los confines de la tierra llevando el Evangelio y agradeció por el testimonio de fe de los catequistas que venían desde muy lejos y que daban ejemplo de ser Iglesia Católica, es decir Iglesia Universal, pues es grandioso ver reunida en un territorio la Iglesias de tres países. Finalmente dijo “vengo a nombre del papa a visitar a sus hijos, porque son mis hijos amados de la Amazonia que están en el corazón de la Iglesia. Este e del mensaje que les invito llevar a sus comunidades”. ¡Animadores y animadoras de las fronteras, Misericordiosos como el Padre!… Galería de fotos: Fotos del Encuentro
POR: José Fernando Flórez Arias, imc
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Encuentro de Pueblos Indígenas – Frontera Brasil, Colombia y Perú

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Carta Compromiso

Reunidos en Tabatinga/ Estado de Amazonas/ Brasil, los días 7 al 10 de Junio de 2016, en un encuentro de diálogo para definir una agenda común en defensa de la Amazonía y de sus pueblos, 91 personas, entre líderes indígenas y agentes de la Iglesia de la triple frontera de Brasil, Colombia y Perú. Contamos la presencia de participantes de los pueblos Kambeba, Miranha, Kaixana, Kokama, Ticuna, Matis, Mayoruna, Kulina, Kanamari, Marubo, Yagua, Uitoto, Bora y Kichwa y de los delegados del Vicariato de San José del Amazonas en Perú, del Vicariato de Leticia de Colombia, y de la Diócesis del Alto Solimoes de Brasil, del CIMI, del Equipo Itinerante, proyecto misionero de la CRB, de las Congregaciones Religiosas (Maristas, Franciscanas, Ursulinas, Lauritas, Capuchinos, OFM, Cónegas y Jesuitas), de las Cáritas (Brasil, Norte I, Colombia, Ecuador y España) y de la Red Eclesial Panamazónica REPAM (eje pueblos indígenas, eje de Iglesias en Frontera, eje de formación y métodos pastorales, eje de comunicaciones, eje de redes internacionales, REPAM Nacionales de Brasil, Colombia y Ecuador, y del comité ejecutivo y su equipo del secretariado). Fue muy positiva la presencia cercana y activa de los Obispos de Leticia y del Alto Solimoes durante el encuentro. Estuvieron presentes líderes indígenas de Río Negro/Brasil de los pueblos Baniwa y Arapazo representando a las organizaciones Foreeia y la Umiab, y profesores de las universidades brasileñas Federal de Amazonas y la Estatal de Amazonas. Durante el encuentro organizado a partir de mesas de diálogo entre los líderes indígenas y los representantes de la Iglesia católica en torno a los temas de territorio (tema central), cultura, educación escolar indígena, desafíos de la frontera y alianzas para compartir las diversas espiritualidades y vivencias religiosas representadas por los participantes, se realizó un análisis conjunto de la realidad de la región fronteriza y de la Panamazonía destacando los principales desafíos socio-ambientales, principios orientadores de la presencia y actuación de la Iglesia con los pueblos indígenas, y estrategias de acción para responder a estos desafíos. Principales Desafíos
  • Defensa del territorio frente a las leyes que amenazan los derechos de los pueblos, los megaproyectos de infraestructura y explotación económica como las hidroeléctricas, hidrovías, carreteras, minería, extracción de gas, petróleo y madera, deforestación para emprendimientos de monocultivo agrícola y la crianza de ganado, así como también frente a los impactos sociales provocados por actividades ilícitas como el tráfico humano y el narcotráfico.
  • El desafío del fortalecimiento cultural considerando la reproducción de formas de dominación, emigración de los jóvenes, prácticas productivas inadecuadas, las dificultades económicas, la pérdida del uso de la lengua materna, y otras expresiones culturales, los cambios en los hábitos cotidianos, uso inadecuado de las tecnologías, alcoholismo, la discriminación en general, presencia negativa de algunas expresiones de iglesias y sectas, impactos negativos por los modelos de atención en salud y educación que no respetan la identidad cultural.
  • El desafío de fortalecer los proyectos de vida alternativos ante los grandes intereses económicos y políticos, y de autonomía de los pueblos indígenas, esto a través de procesos de formación social y política.
Orientaciones para la colaboración de la Iglesia/REPAM con los pueblos indígenas Ser una Iglesia con una presencia cercana, que conoce la realidad, que comprende a los pueblos indígenas, que camina junto a las comunidades, que contribuye con la conservación y valorización de la propia cultura, que apoya la formación social y política, que sea espacio de interacción y participación, compañera, aliada y solidaria, que esté cultural y espiritualmente encarnada y no impuesta y a espaldas del pueblo, que sea transgresora del orden opresor, con valentía y compromiso. Una Iglesia con rostro Amazónico. ESTRATEGIAS DE ACCIÓN CONJUNTA Propuestas Generales Crear una comisión/espacio de la triple frontera para articular y responder a los mayores desafíos del territorio Garantizar la presencia de jóvenes en las comisiones. Enviar los materiales y relatorías de este encuentro. Confirmar la estructura de la comisión animadora. Territorio Fortalecimiento y creación de procesos formativos en materia de políticas públicas, conocimiento de las legislaciones respectivas que los afectan en los distintos niveles (local, nacional e internacional; protección de derechos indígenas (especialmente consulta previa 169 OIT), y defensa del territorio (mega-proyectos, etc.). Conocer, acompañar y exigir las recomendaciones de las organizaciones internacionales han hecho a los países en relación al territorio y los pueblos indígenas. Tener una recopilación de las legislaciones nacional e internacional para la garantía de derechos de los pueblos indígenas Favorecer y acompañar las estrategias de movilización para la defensa de los derechos indígenas en perspectiva de triple frontera. Promover un encuentro para discutir estrategias sobre la protección de los pueblos aislados. Realizar un encuentro de pueblos divididos por fronteras (Tikuna, Kokama, Matses y Yagua) Una Red de Comunicación internacional: parroquias, diócesis, vicariatos, organizaciones indígenas Replicar la experiencia de este encuentro entre los pueblos con sus iglesias locales Cultural Promover acciones que incidan para incorporar en el sistema de educación escolar indígena los elementos de su identidad cultural, y fortalecer lo que ya está siendo exitoso en perspectiva de tiple frontera. Ejemplo: calendario escolar con calendario de la comunidad Favorecer encuentros de pueblos indígenas divididos por las fronteras (Ejemplo Tikuna, Kokama y Yawua). Encuentro de jóvenes de las tres fronteras para discutir los impactos culturales y la pérdida de identidad que los están afectando (migración, tecnología, música, prácticas productivas, etc.). Desarrollar estrategias concretas para fortalecer los conocimientos tradicionales en salud (medicina tradicional) e identidad cultural – encuentro de espiritualidades indígenas respetando las culturas Fortalecimiento de los planes de vida propios  Promover la autonomía económica de los pueblos desde la continuidad de tradiciones sustentables en la pesca y caza para superar el paternalismo. Incentivar, ampliar y dar a conocer la propuesta de trabajo de las aulas vivas de (alimentación, proyecto de vida, salud, etc.) FUCAI. Tabatinga, 10 de Junio de 2016.

Fin a 17 años de espera para los pueblos Indígenas

Cuándo Héctor Huertas participó en 1999 en la primera reunión para desarrollar una Declaración americana sobre los Pueblos Indígenas, pensó que el final del camino estaba cerca. Ni él ni nadie en aquella sala en Washington, DC podía imaginar que el trayecto no concluiría hasta 17 años más tarde. Ese tren llegó hoy a su destino, en la Asamblea General de la Organización de los Estados Americanos (OEA) en Santo Domingo, donde los Estados Miembros aprobaron por aclamación la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. La declaración es el primer instrumento en la historia de la OEA que promueve y protege los derechos de los pueblos indígenas de las Américas. Huertas, abogado y líder indígena panameño del pueblo Guna, participó no sólo en la reunión inaugural, sino en todo el proceso que duró más de tres lustros. De ahí su visible satisfacción al hablar hoy ante la Asamblea General tras aprobarse la Declaración. “Es una deuda histórica que cumple la OEA con los pueblos indígenas, porque reconoce los derechos de los 50 millones de indígenas que habitan las Américas”, dijo. “La OEA cumplió con una deuda histórica con los pueblos indígenas que habitan desde Alaska hasta Tierra del Fuego”. Huertas destacó que la Declaración define un nuevo esquema para las relaciones entre los Estados y los Pueblos Indígenas, como el respeto a los derechos humanos, y los incluye en la consideración de temas como el desarrollo sostenible. “La Declaración también realiza cambios profundos dentro de los Estados, que permiten realmente una verdadera democracia y la participación de los indígenas dentro de cada uno de los Estados. Se reconoce el derecho a la libre-determinación, a las tierras, los recursos y sobre todo al consentimiento previo, libre e informado”, afirmó. “La OEA está inaugurando una nueva etapa de relaciones a través de un instrumento que puede permitir que los indígenas puedan participar en todos los temas relacionados con el desarrollo dentro del Hemisferio. Incluso vamos a solicitar participar en la OEA como pueblos indígenas, y no como sociedad civil”, agregó Huertas.   “Hito histórico de las Américas”

“La Declaración reconoce nuestro derecho a la autodeterminación”.

Adelfo Regino Montes, abogado y líder indígena mexicano del pueblo Mixe de Oaxaca, también estuvo presente en Santo Domingo, donde a su juicio se logró “este hito histórico de las Américas”. Regino Montes expresó que la Declaración es un avance tanto en los derechos a nivel individual como a nivel colectivo, porque reconoce derechos fundamentales como “la libre determinación y autonomía, los derechos a las tierras y los territorios, lo que es muy importante porque en el caso de países como México o Brasil, entre otros, las selvas se han preservado gracias a los indígenas”. El representante del pueblo Mixe valoró que la Declaración incluya la cuestión de la “consulta libre previa”, que obliga a los Estados a informar a los pueblos indígenas sobre la realización de proyectos de infraestructura o de desarrollo antes de ser ejecutados. “Es importante que se reconozca que, antes de tomar medidas administrativas o legislativas, se debe hacer una consulta para saber la opinión de los pueblos que sean susceptibles de ser afectados. Lamentablemente en el pasado nuestros pueblos han sufrido la imposición de proyectos”, añadió.   La Declaración reconoce:
  • La organización colectiva y el carácter pluricultural y multilingüe de los pueblos originarios
  • La auto-identificación de las personas que se consideran indígenas
  • Una protección especial a los pueblos en aislamiento voluntario o en contacto inicial -como algunos pueblos amazónicos-, un elemento que lo distingue de otras iniciativas en la materia.
  • Que avanzar en la promoción y protección efectiva de los derechos de los pueblos indígenas de las Américas es una prioridad de la OEA.
  Derechos colectivos
Canciller de Bolivia (primero a la izquierda): “Celebramos que en República Dominicana se haya aprobado la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de la OEA”.
El Canciller de Bolivia, David Choquehuanca, resaltó que la Declaración reconoce “todos los derechos, no solamente los derechos humanos -que son individuales-, sino también los colectivos, como los derechos económicos, sociales y culturales”. “Por eso celebramos que en República Dominicana se haya aprobado esta Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de la Organización de los Estados Americanos”, agregó el Canciller Choquehuanca. Chile, Colombia, Ecuador, México Nicaragua y Perú celebraron en el plenario de la Asamblea por la aprobación de la Declaración. El Director General Adjunto para Asuntos Hemisféricos y de Seguridad de México, Juan Gabriel Morales, resaltó que se trata del “primer documento hemisférico que busca promover y proteger los derechos de los pueblos indígenas de las Américas, y junto con la Declaración de las Naciones Unidas es un instrumento básico para la supervivencia, dignidad, bienestar de los pueblos indígenas de nuestro hemisferio”. “La Declaración destaca el reconocimiento y respeto de los derechos de los pueblos indígenas a su actuar colectivo, a sus sistemas o instituciones jurídicas, sociales, políticas o económicas”, agregó el representante mexicano. El vicecanciller de Nicaragua, Denis Moncada, sostuvo que la adopción de la Declaración se trata de una “reivindicación histórica a favor de los pueblos originarios de las Américas que han sufrido las secuelas del colonialismo y el neocolonialismo, y con ello el exterminio de su población, la segregación, la exclusión, así como la pérdida de su hábitat natural”. “No podemos negar la importante contribución de los indígenas de las Américas a la riqueza multicultural, multilingüe, que han aportado a nuestras sociedades”, agregó. La CIDH ya sostuvo en los años 70 que, por razones históricas, principios morales y humanitarios, era un compromiso sagrado de los Estados proteger especialmente a los pueblos indígenas. En 1990 la Comisión creó la Relatoría sobre Derechos de los Pueblos Indígenas, con el objeto de brindar atención a los pueblos que se encuentran especialmente expuestos a violaciones de derechos humanos por su situación de vulnerabilidad y de fortalecer el trabajo de la propia Comisión en el área. Puntos clave de la Declaración
  • La autoidentificación como pueblo indígena es determinante para determinar a quienes aplica la Declaración
  • Los indígenas tienen derecho a la libre determinación
  • Igualdad de género: las mujeres indígenas tienen derechos colectivos indispensables para su existencia, bienestar y desarrollo integral como pueblos
  • Las personas y comunidades indígenas tienen el derecho de pertenecer a uno o varios pueblos indígenas, de acuerdo con la identidad, tradiciones y costumbres de pertenencia a cada pueblo
  • Los Estados reconocerán plenamente su personalidad jurídica, respetando las formas de organización y promoviendo el ejercicio pleno de los derechos contenidos en la Declaración
  • Tienen derecho a mantener, expresar y desarrollar libremente su identidad cultural
  • Tienen derecho a no ser objeto de forma alguna de genocidio
  • Tienen derecho a no ser objeto de racismo, discriminación racial, xenofobia ni otras formas conexas de intolerancia
  • Tienen derecho a su propia identidad e integridad cultural y a su patrimonio cultural
  • Tienen derecho a la autonomía o al autogobierno en cuestiones relacionadas con asuntos internos
  • Los pueblos indígenas en aislamiento voluntario o en contacto inicial, tienen derecho a permanecer en dicha condición y vivir libremente y de acuerdo a sus culturas
  • Tienen los derechos y las garantías reconocidas por la ley laboral nacional y la ley laboral internacional
  • Tienen derecho a las tierras, territorios y recursos que tradicionalmente han poseído, ocupado o utilizado o adquirido

25° Aniversario de la Parroquia del Sagrado Corazón de La Tagua

EQUIPO MISIONERO DE LA TAGUAEl pasado domingo 05 de junio hemos celebrado en La Tagua con alegría las bodas de plata de nuestra parroquia. Para ello iniciamos un jubileo de preparación en la fiesta patronal del año pasado inspirándose en el lema: “25 años construyendo comunidad, dispensando Tal vez parezca que celebrar los últimos 25 años pre suponga desconocer el camino de 50 años de misión recorrido en estos territorios amazónicos. Read More