“La misericordia limpia el corazón”, papa Francisco en audiencia general

El papa Francisco toca su crucifijo mientras lo conducen a través de la multitud durante su audiencia general inaugural, en la Plaza de San Pedro, en el Vaticano, el miércoles 27 de marzo de 2013. Francisco pidió el miércoles que se ponga fin a la violencia y los saqueos relacionados con el golpe de estado del fin de semana en la República Centroafricana, en su primera apelación de ese tipo por la paz desde que se convirtió en papa. (AP foto/Andrew Medichini) La curación del leproso narrada en el evangelio de san Lucas  y el significado de su acto y de su súplica, “!Señor  si quieres, puedes limpiarme!” han sido el tema de la catequesis del Papa Francisco durante la audiencia general de los miércoles celebrada en la Plaza de San Pedro y en la que han participado, sentados al lado del Santo Padre, un grupo de refugiados llegados a Italia. El leproso, como explicó el Pontífice, no pide solamente a Jesús que le cure sino que le “limpie”, que lo purifique completamente en su cuerpo y en su corazón porque la lepra se consideraba una suerte de maldición divina, de impureza profunda. El leproso tenía que estar lejos de todos; no podía entrar en el templo ni participar en culto alguno. “Lejos de Dios y lejos de los hombres –dijo Francisco- Que vida tan triste llevaba esta gente”. Sin embargo, el leproso no se resigna ni  a la enfermedad ni a las normas que  hacen de él un  marginado. Para llegar a Jesús, no teme quebrantar  la ley y entrar en la ciudad,  aunque lo tuviera prohibido y cuando lo encuentra se arroja a sus pies, rogándole: “Señor, si quieres, puedes limpiarme”. “Todo lo que este hombre considerado impuro hace y dice es una expresión de su fe –señaló el Santo Padre- Reconoce la potencia de Jesús: está seguro de que tiena la potencia para sanarlo y de que todo dependa de su voluntad. Esta fe es la fuerza  que le ha permitido  romper todas las convenciones y buscar el encuentro con Jesús y, arrodillándose delante de él, lo llama “Señor”. La súplica del leproso muestra que cuando nos presentamos a Jesús, no es necesario echar largos discursos. Bastan  pocas palabras, siempre que vayan acompañadas por la plena confianza en su omnipotencia y en su  bondad. Confiarse a la voluntad de Dios significa, de hecho, abandonarse a  su infinita misericordia”. Francisco reveló entonces que todas las noches antes de acostarse repite esas mismas palabras:”Señor, si quieres puedes limpiarme” y reza cinco padrenuestros, uno por cada una de las llagas de Cristo, “porque Jesús nos purificó con sus llagas” –dijo-  e invitó a todos a hacer lo mismo. “Jesús –prosiguió- se siente  profundamente afectado por este hombre. El evangelio de Marcos hace hincapié en que “tuvo compasión, extendió la mano, lo tocó y le dijo,” Quiero, queda limpio”. El gesto de Jesús acompaña sus palabras y hace que la enseñanza sea más explícita. Contra lo dispuesto en la Ley de Moisés, que prohibía acercarse a un leproso Jesús extiende su mano, e incluso lo toca. ¡Cuántas veces nos encontramos con un pobre que viene a nuestro encuentro! Podemos ser generosos, podemos tener compasión, pero por lo general no lo tocamos. Le damos una moneda… pero evitamos darle la mano. ¡Y nos olvidamos de que aquel es el cuerpo de Cristo! Jesús nos enseña a no tener miedo de tocar a los pobres y los excluidos, porque Él está en ellos. Tocar a los pobres nos puede limpiar de la hipocresía e inquietarnos por su condición”. “Hoy me acompañan estos chicos –añadió señalando a las personas sentadas junto a el- Tantos piensan de ellos que sería mejor que se hubieran quedado en su tierra, pero allí  sufrían tanto.Son nuestros refugiados, pero tantos los consideran como excluidos. ¡Por favor, son hermanos nuestros! El cristiano no excluye a nadie, da cabida a todos, deja que vengan todos”. Después el Papa señaló dos aspectos más de la curación del leproso: Jesús le dice que no se lo cuente a nadie pero le pide que vaya donde el sacerdote del templo y le entregue la oferta establecida para su limpieza -como Moisés prescribía- para dar testimonio. “Esa frase de  Jesús muestra al menos tres cosas. En primer lugar, la gracia que actúa en nosotros no busca el sensacionalismo. Por lo general se mueve en silencio y sin fanfarria. Para curar nuestras heridas y guíarnos por el camino de la santidad trabaja moldeando pacientemente nuestros corazones a medida del corazón del Señor, de manera que asumamos  cada vez más sus pensamientos y sentimientos. En segundo lugar, haciendo constatar oficialmente la curación a los sacerdotes y celebrando un sacrificio expiatorio,  el leproso es readmitido en la comunidad de los creyentes y en la vida social. Su reinserción completa su  curación. Como él mismo había suplicado, ahora está completamente limpio. Por último, presentándose  a los sacerdotes el leproso da testimonio de Jesús y de su autoridad mesiánica. La fuerza de la compasión con la que Jesús curó al leproso llevó la fe de este hombre a abrirse a la misión.Era un excluido, ahora es uno de nosotros”. “Pensamos en nosotros mismos, en nuestras miserias, cada uno en la suya … Pensemos sinceramente.¡Cuántas veces las tapamos con la hipocresía de los “buenos modales”!. Entonces es  cuando  necesitamos  estar solos,  arrodillarnos ante Dios y rezar: “Señor, si quieres, puedes limpiarme”. Y hacedlo todas las noches antes de acostaros y ahora –concluyó invitando a toda la Plaza- digámoslo juntos tres veces: “Señor, si quieres, puedes limpiarme”.
FUENTE: news.va – FOTO: AP/Andrew Medichini

“La firma de mañana no debe ser sólo un símbolo”, Mons. Castro

mons. castro cubaAnte el anuncio del gobierno nacional sobre la firma del último punto de acuerdo de los diálogos de paz que se adelantan en La Habana, monseñor Luis Augusto Castro Quiroga, arzobispo de Tunja y presidente de la Conferencia Episcopal de Colombia, manifestó que dicho acto debe ser un signo para aplicar de forma contundente y no un símbolo para firmar. Manifestó que es un momento importante en la vida del país y que por lo tanto no debe quedarse en una manifestación ambigua. “Se necesita un signo claro donde la mesa dé la seguridad de que efectivamente y no simbólicamente, se van a entregar y destruir las armas públicamente”, manifestó el arzobispo. Monseñor Castro dijo que el país está angustiado por la voces que dicen que la guerrilla puede volver a tomarse las ciudades, por esa razón insistió en que hay que darle la seguridad a los colombianos de que se está hablando de un signo real, que se vean inmediatamente los efectos de este acuerdo para tranquilidad de los colombianos y para que vean que sí se puede apoyar la paz. Por último, el presidente de la Conferencia Episcopal solicitó al gobierno claridad frente a éstos últimos puntos que se están firmando porque son verdaderamente decisivos y espera que se tenga la valentía para cumplir con lo que se firme en la Habana. El prelado viajará mañana a Cuba para acompañar al presidente Juan Manuel Santos
FUENTE: CEC

Encuentro de Pueblos Indígenas – Frontera Brasil, Colombia y Perú

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Carta Compromiso

Reunidos en Tabatinga/ Estado de Amazonas/ Brasil, los días 7 al 10 de Junio de 2016, en un encuentro de diálogo para definir una agenda común en defensa de la Amazonía y de sus pueblos, 91 personas, entre líderes indígenas y agentes de la Iglesia de la triple frontera de Brasil, Colombia y Perú. Contamos la presencia de participantes de los pueblos Kambeba, Miranha, Kaixana, Kokama, Ticuna, Matis, Mayoruna, Kulina, Kanamari, Marubo, Yagua, Uitoto, Bora y Kichwa y de los delegados del Vicariato de San José del Amazonas en Perú, del Vicariato de Leticia de Colombia, y de la Diócesis del Alto Solimoes de Brasil, del CIMI, del Equipo Itinerante, proyecto misionero de la CRB, de las Congregaciones Religiosas (Maristas, Franciscanas, Ursulinas, Lauritas, Capuchinos, OFM, Cónegas y Jesuitas), de las Cáritas (Brasil, Norte I, Colombia, Ecuador y España) y de la Red Eclesial Panamazónica REPAM (eje pueblos indígenas, eje de Iglesias en Frontera, eje de formación y métodos pastorales, eje de comunicaciones, eje de redes internacionales, REPAM Nacionales de Brasil, Colombia y Ecuador, y del comité ejecutivo y su equipo del secretariado). Fue muy positiva la presencia cercana y activa de los Obispos de Leticia y del Alto Solimoes durante el encuentro. Estuvieron presentes líderes indígenas de Río Negro/Brasil de los pueblos Baniwa y Arapazo representando a las organizaciones Foreeia y la Umiab, y profesores de las universidades brasileñas Federal de Amazonas y la Estatal de Amazonas. Durante el encuentro organizado a partir de mesas de diálogo entre los líderes indígenas y los representantes de la Iglesia católica en torno a los temas de territorio (tema central), cultura, educación escolar indígena, desafíos de la frontera y alianzas para compartir las diversas espiritualidades y vivencias religiosas representadas por los participantes, se realizó un análisis conjunto de la realidad de la región fronteriza y de la Panamazonía destacando los principales desafíos socio-ambientales, principios orientadores de la presencia y actuación de la Iglesia con los pueblos indígenas, y estrategias de acción para responder a estos desafíos. Principales Desafíos
  • Defensa del territorio frente a las leyes que amenazan los derechos de los pueblos, los megaproyectos de infraestructura y explotación económica como las hidroeléctricas, hidrovías, carreteras, minería, extracción de gas, petróleo y madera, deforestación para emprendimientos de monocultivo agrícola y la crianza de ganado, así como también frente a los impactos sociales provocados por actividades ilícitas como el tráfico humano y el narcotráfico.
  • El desafío del fortalecimiento cultural considerando la reproducción de formas de dominación, emigración de los jóvenes, prácticas productivas inadecuadas, las dificultades económicas, la pérdida del uso de la lengua materna, y otras expresiones culturales, los cambios en los hábitos cotidianos, uso inadecuado de las tecnologías, alcoholismo, la discriminación en general, presencia negativa de algunas expresiones de iglesias y sectas, impactos negativos por los modelos de atención en salud y educación que no respetan la identidad cultural.
  • El desafío de fortalecer los proyectos de vida alternativos ante los grandes intereses económicos y políticos, y de autonomía de los pueblos indígenas, esto a través de procesos de formación social y política.
Orientaciones para la colaboración de la Iglesia/REPAM con los pueblos indígenas Ser una Iglesia con una presencia cercana, que conoce la realidad, que comprende a los pueblos indígenas, que camina junto a las comunidades, que contribuye con la conservación y valorización de la propia cultura, que apoya la formación social y política, que sea espacio de interacción y participación, compañera, aliada y solidaria, que esté cultural y espiritualmente encarnada y no impuesta y a espaldas del pueblo, que sea transgresora del orden opresor, con valentía y compromiso. Una Iglesia con rostro Amazónico. ESTRATEGIAS DE ACCIÓN CONJUNTA Propuestas Generales Crear una comisión/espacio de la triple frontera para articular y responder a los mayores desafíos del territorio Garantizar la presencia de jóvenes en las comisiones. Enviar los materiales y relatorías de este encuentro. Confirmar la estructura de la comisión animadora. Territorio Fortalecimiento y creación de procesos formativos en materia de políticas públicas, conocimiento de las legislaciones respectivas que los afectan en los distintos niveles (local, nacional e internacional; protección de derechos indígenas (especialmente consulta previa 169 OIT), y defensa del territorio (mega-proyectos, etc.). Conocer, acompañar y exigir las recomendaciones de las organizaciones internacionales han hecho a los países en relación al territorio y los pueblos indígenas. Tener una recopilación de las legislaciones nacional e internacional para la garantía de derechos de los pueblos indígenas Favorecer y acompañar las estrategias de movilización para la defensa de los derechos indígenas en perspectiva de triple frontera. Promover un encuentro para discutir estrategias sobre la protección de los pueblos aislados. Realizar un encuentro de pueblos divididos por fronteras (Tikuna, Kokama, Matses y Yagua) Una Red de Comunicación internacional: parroquias, diócesis, vicariatos, organizaciones indígenas Replicar la experiencia de este encuentro entre los pueblos con sus iglesias locales Cultural Promover acciones que incidan para incorporar en el sistema de educación escolar indígena los elementos de su identidad cultural, y fortalecer lo que ya está siendo exitoso en perspectiva de tiple frontera. Ejemplo: calendario escolar con calendario de la comunidad Favorecer encuentros de pueblos indígenas divididos por las fronteras (Ejemplo Tikuna, Kokama y Yawua). Encuentro de jóvenes de las tres fronteras para discutir los impactos culturales y la pérdida de identidad que los están afectando (migración, tecnología, música, prácticas productivas, etc.). Desarrollar estrategias concretas para fortalecer los conocimientos tradicionales en salud (medicina tradicional) e identidad cultural – encuentro de espiritualidades indígenas respetando las culturas Fortalecimiento de los planes de vida propios  Promover la autonomía económica de los pueblos desde la continuidad de tradiciones sustentables en la pesca y caza para superar el paternalismo. Incentivar, ampliar y dar a conocer la propuesta de trabajo de las aulas vivas de (alimentación, proyecto de vida, salud, etc.) FUCAI. Tabatinga, 10 de Junio de 2016.

Fin a 17 años de espera para los pueblos Indígenas

Cuándo Héctor Huertas participó en 1999 en la primera reunión para desarrollar una Declaración americana sobre los Pueblos Indígenas, pensó que el final del camino estaba cerca. Ni él ni nadie en aquella sala en Washington, DC podía imaginar que el trayecto no concluiría hasta 17 años más tarde. Ese tren llegó hoy a su destino, en la Asamblea General de la Organización de los Estados Americanos (OEA) en Santo Domingo, donde los Estados Miembros aprobaron por aclamación la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. La declaración es el primer instrumento en la historia de la OEA que promueve y protege los derechos de los pueblos indígenas de las Américas. Huertas, abogado y líder indígena panameño del pueblo Guna, participó no sólo en la reunión inaugural, sino en todo el proceso que duró más de tres lustros. De ahí su visible satisfacción al hablar hoy ante la Asamblea General tras aprobarse la Declaración. “Es una deuda histórica que cumple la OEA con los pueblos indígenas, porque reconoce los derechos de los 50 millones de indígenas que habitan las Américas”, dijo. “La OEA cumplió con una deuda histórica con los pueblos indígenas que habitan desde Alaska hasta Tierra del Fuego”. Huertas destacó que la Declaración define un nuevo esquema para las relaciones entre los Estados y los Pueblos Indígenas, como el respeto a los derechos humanos, y los incluye en la consideración de temas como el desarrollo sostenible. “La Declaración también realiza cambios profundos dentro de los Estados, que permiten realmente una verdadera democracia y la participación de los indígenas dentro de cada uno de los Estados. Se reconoce el derecho a la libre-determinación, a las tierras, los recursos y sobre todo al consentimiento previo, libre e informado”, afirmó. “La OEA está inaugurando una nueva etapa de relaciones a través de un instrumento que puede permitir que los indígenas puedan participar en todos los temas relacionados con el desarrollo dentro del Hemisferio. Incluso vamos a solicitar participar en la OEA como pueblos indígenas, y no como sociedad civil”, agregó Huertas.   “Hito histórico de las Américas”

“La Declaración reconoce nuestro derecho a la autodeterminación”.

Adelfo Regino Montes, abogado y líder indígena mexicano del pueblo Mixe de Oaxaca, también estuvo presente en Santo Domingo, donde a su juicio se logró “este hito histórico de las Américas”. Regino Montes expresó que la Declaración es un avance tanto en los derechos a nivel individual como a nivel colectivo, porque reconoce derechos fundamentales como “la libre determinación y autonomía, los derechos a las tierras y los territorios, lo que es muy importante porque en el caso de países como México o Brasil, entre otros, las selvas se han preservado gracias a los indígenas”. El representante del pueblo Mixe valoró que la Declaración incluya la cuestión de la “consulta libre previa”, que obliga a los Estados a informar a los pueblos indígenas sobre la realización de proyectos de infraestructura o de desarrollo antes de ser ejecutados. “Es importante que se reconozca que, antes de tomar medidas administrativas o legislativas, se debe hacer una consulta para saber la opinión de los pueblos que sean susceptibles de ser afectados. Lamentablemente en el pasado nuestros pueblos han sufrido la imposición de proyectos”, añadió.   La Declaración reconoce:
  • La organización colectiva y el carácter pluricultural y multilingüe de los pueblos originarios
  • La auto-identificación de las personas que se consideran indígenas
  • Una protección especial a los pueblos en aislamiento voluntario o en contacto inicial -como algunos pueblos amazónicos-, un elemento que lo distingue de otras iniciativas en la materia.
  • Que avanzar en la promoción y protección efectiva de los derechos de los pueblos indígenas de las Américas es una prioridad de la OEA.
  Derechos colectivos
Canciller de Bolivia (primero a la izquierda): “Celebramos que en República Dominicana se haya aprobado la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de la OEA”.
El Canciller de Bolivia, David Choquehuanca, resaltó que la Declaración reconoce “todos los derechos, no solamente los derechos humanos -que son individuales-, sino también los colectivos, como los derechos económicos, sociales y culturales”. “Por eso celebramos que en República Dominicana se haya aprobado esta Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de la Organización de los Estados Americanos”, agregó el Canciller Choquehuanca. Chile, Colombia, Ecuador, México Nicaragua y Perú celebraron en el plenario de la Asamblea por la aprobación de la Declaración. El Director General Adjunto para Asuntos Hemisféricos y de Seguridad de México, Juan Gabriel Morales, resaltó que se trata del “primer documento hemisférico que busca promover y proteger los derechos de los pueblos indígenas de las Américas, y junto con la Declaración de las Naciones Unidas es un instrumento básico para la supervivencia, dignidad, bienestar de los pueblos indígenas de nuestro hemisferio”. “La Declaración destaca el reconocimiento y respeto de los derechos de los pueblos indígenas a su actuar colectivo, a sus sistemas o instituciones jurídicas, sociales, políticas o económicas”, agregó el representante mexicano. El vicecanciller de Nicaragua, Denis Moncada, sostuvo que la adopción de la Declaración se trata de una “reivindicación histórica a favor de los pueblos originarios de las Américas que han sufrido las secuelas del colonialismo y el neocolonialismo, y con ello el exterminio de su población, la segregación, la exclusión, así como la pérdida de su hábitat natural”. “No podemos negar la importante contribución de los indígenas de las Américas a la riqueza multicultural, multilingüe, que han aportado a nuestras sociedades”, agregó. La CIDH ya sostuvo en los años 70 que, por razones históricas, principios morales y humanitarios, era un compromiso sagrado de los Estados proteger especialmente a los pueblos indígenas. En 1990 la Comisión creó la Relatoría sobre Derechos de los Pueblos Indígenas, con el objeto de brindar atención a los pueblos que se encuentran especialmente expuestos a violaciones de derechos humanos por su situación de vulnerabilidad y de fortalecer el trabajo de la propia Comisión en el área. Puntos clave de la Declaración
  • La autoidentificación como pueblo indígena es determinante para determinar a quienes aplica la Declaración
  • Los indígenas tienen derecho a la libre determinación
  • Igualdad de género: las mujeres indígenas tienen derechos colectivos indispensables para su existencia, bienestar y desarrollo integral como pueblos
  • Las personas y comunidades indígenas tienen el derecho de pertenecer a uno o varios pueblos indígenas, de acuerdo con la identidad, tradiciones y costumbres de pertenencia a cada pueblo
  • Los Estados reconocerán plenamente su personalidad jurídica, respetando las formas de organización y promoviendo el ejercicio pleno de los derechos contenidos en la Declaración
  • Tienen derecho a mantener, expresar y desarrollar libremente su identidad cultural
  • Tienen derecho a no ser objeto de forma alguna de genocidio
  • Tienen derecho a no ser objeto de racismo, discriminación racial, xenofobia ni otras formas conexas de intolerancia
  • Tienen derecho a su propia identidad e integridad cultural y a su patrimonio cultural
  • Tienen derecho a la autonomía o al autogobierno en cuestiones relacionadas con asuntos internos
  • Los pueblos indígenas en aislamiento voluntario o en contacto inicial, tienen derecho a permanecer en dicha condición y vivir libremente y de acuerdo a sus culturas
  • Tienen los derechos y las garantías reconocidas por la ley laboral nacional y la ley laboral internacional
  • Tienen derecho a las tierras, territorios y recursos que tradicionalmente han poseído, ocupado o utilizado o adquirido

Un laicado en salida

“Iglesia en salida, laicado en salida”. El Papa Francisco ha propuesto este  escenario de referencia a los participantes en la asamblea del Pontificio Consejo para los Laicos recibiéndoles esta mañana en audiencia. En este momento histórico particular, y en el contexto del Jubileo de la Misericordia – ha dicho- la Iglesia está llamada a ser cada vez más consciente de ser ” la casa paterna donde hay lugar para cada uno con su vida a cuestas y pecadora. de  una ser Iglesia en salida permanente, “comunidad evangelizadora que sabe  tomar la iniciativa sin miedo, salir al encuentro, buscar a los lejanos y llegar a los cruces de los caminos para invitar a los excluidos”. laudato_si180615 De ahí que llamase a los miembros del dicasterio a levantar la vista y mirar  hacia  fuera,  a los tantos “lejanos” de nuestro mundo, “a las muchas familias en apuros  y necesitadas de  misericordia, a los tantos apostolados sin explorar, a los numerosos laicos de  corazón bueno y generoso que de buen grado pondrían al servicio del Evangelio su energía, su tiempo, sus habilidades, si se les  involucrase, se les valorase y acompañase con afecto y dedicación por parte de los pastores y las instituciones eclesiales. “Necesitamos –subrayó -laicos bien formados, animados por una fe sincera y límpida, cuya vida haya sido tocada por  el encuentro personal y misericordioso con el amor de Cristo Jesús. Necesitamos laicos que se arriesguen, que se ensucien las manos, que no tengan miedo de equivocarse, que salgan adelante. Necesitamos laicos con visión de futuro, no cerrados en las pequeñeces de la vida. Y se lo he dicho a los jóvenes: necesitamos laicos con el sabor de la experiencia de la vida, que se atrevan a soñar. Hoy es el tiempo en que los jóvenes necesitan los sueños de los ancianos. ¡Empujémolos, empujémolos para que sueñen! y como dice el profeta Joel “tengan sueños”, esa capacidad de soñar, y nos den a todos la fuerza de nuevas visiones apostólicas” Ya que el Pontificio Consejo para los Laicos asumirá en breve una nueva fisonomía, el Santo Padre aprovechó la ocasión para resumir las etapas que han jalonado la existencia de ese dicasterio nacido, tras el  Concilio Vaticano II por voluntad del beato Pablo VI, el “papá” de los jóvenes, de los laicos”, como lo definió Francisco y que  ha acompañado  la vida, la maduración y transformación del laicado católico durante más de medio siglo. Francisco recordó la nueva estación postconciliar que, junto con las asociaciones laicales de larga y digna historia, vio el surgimiento de muchos movimientos y   nuevas comunidades de gran empuje  misionero:  movimientos seguidos por el dicasterio en su desarrollo,”acompañados con atención  y asistidos en la delicada fase del reconocimiento legal de sus estatutos”.  Después,  la aparición de nuevos ministerios laicales, a los que se confiaron no  pocas actividades apostólicas, así como el creciente papel de la mujer en la Iglesia y  por último, la creación de las Jornadass Mundiales de la Juventud  “gesto providencial de San Juan Pablo II, instrumento de evangelización de las nuevas generaciones”, seguida con gran atención por el Pontificio Consejo, que contó además entre sus miembros y consultores al mismo Karol Wojtyla. “Podemos decir, por tanto, que el mandato que recibistéis del Concilio  fue precisamente el de “empujar” a los fieles laicos a involucrarse cada vez más y mejor en la misión evangelizadora de la Iglesia, no por “delega” de la jerarquía –precisó el Pontífice- sino porque su apostolado es participación en la misma misión salvífica de la Iglesia, apostolado al que todos están destinados por el Señor mismo en virtud del bautismo y de la confirmación. El  bautismo  hace de cada fiel laico un discípulo misionero del Señor, sal de la tierra,  luz del mundo, levadura que transforma la realidad desde dentro…Es la puerta de entrada; en la Iglesia se entra por el bautismo, no por la ordenación sacerdotal o episcopal. Todos hemos entrado por la misma puerta”. “A la luz de este camino recorrido, es tiempo de mirar nuevamente con  esperanza hacia el futuro. Todavía queda  mucho por hacer ensanchando  horizontes y recogiendo los  nuevos retos que presenta la realidad. De  aquí nace el proyecto de reforma de la Curia, en particular de la unión de vuestro dicasterio con el  Pontificio Consejo  para la Familia en conexión con la Academia para la Vida- explicó Francisco- Os  invito a acoger esta reforma, que os atañe, como signo de aprecio y estima por el trabajo que hacéis, y como un signo de  renovada confianza en la vocación y la misión de los laicos en la Iglesia de hoy. El nuevo dicasterio  tendrá como”timón” para continuar su travesía, por una parte la  Christifideles laici y por otra  la Evangelii Gaudium y  la Amoris Laetitia, y sus ámbitos privilegiados de trabajo serán la familia y la defensa de la vida”.

El mundo celebra aniversario de LAUDATO SI… Avancemos en ponerla en práctica

América Latina, 14-06-2016 (REPAM).- La encíclica “Laudato Si” (Alabado Seas), fue presentada al mundo el 18 de junio del 2015. Se trata de una carta pastoral del papa Francisco, firmada el 15 de mayo de ese mismo año, en la que el Santo Padre nos convoca a defender y cuidar la Casa Común. laudato_si180615 El nombre de la encíclica fue tomado del “Cántico de las Criaturas”, de San Francisco de Asís, en donde una de sus estrofas dice: «Alabado seas, mi Señor, por la hermana nuestra madre tierra, la cual nos sustenta, y gobierna y produce diversos frutos con coloridas flores y hierba» Al cumplirse un año de su publicación, se han organizado muchísimas actividades en diversas partes del mundo: Conferencias, paneles, mesas de debate, charlas, celebraciones religiosas, diálogos con científicos, presentaciones artísticas, difusión de videos, programas de radio; pero también, actos y gestos prácticos y simbólicos como jornadas de limpieza, siembra de árboles, acciones de reciclaje, cuidado de los parques, etc. No es para menos, por primera vez en su historia, la Iglesia Católica emitía, hace un año, una carta pastoral dedicada exclusivamente al cuidado de la hermana y madre tierra. Una encíclica que habla con mucha claridad de la importancia de tomar medidas urgentes para no quedarnos sin nuestra Casa Común: “Esta hermana clama por el daño que le provocamos a causa del uso irresponsable y del abuso de los bienes que Dios ha puesto en ella. Hemos crecido pensando que éramos sus propietarios y dominadores, autorizados a expoliarla. La violencia que hay en el corazón humano, herido por el pecado, también se manifiesta en los síntomas de enfermedad que advertimos en el suelo, en el agua, en el aire y en los seres vivientes. Por eso, entre los pobres más abandonados y maltratados, está nuestra oprimida y devastada tierra, que «gime y sufre dolores de parto»” El papa Francisco señala también con mucha claridad, que no se trata de aplicar medidas aisladas o meramente “ambientalistas”, dado que el ambiente humano y el ambiente natural se degradan juntos: “Dada la magnitud de los cambios, ya no es posible encontrar una respuesta específica e independiente para cada parte del problema. Es fundamental buscar soluciones integrales que consideren las interacciones de los sistemas naturales entre sí y con los sistemas sociales. No hay dos crisis separadas, una ambiental y otra social, sino una sola y compleja crisis socio-ambiental. Las líneas para la solución requieren una aproximación integral para combatir la pobreza, para devolver la dignidad a los excluidos y simultáneamente para cuidar la naturaleza” (LS # 134). Desde la Red Eclesial Panamazónica, REPAM, queremos invitarles a poner en práctica cada una de las propuestas y recomendaciones que nos hace el papa Francisco en esta encíclica. Desde las cosas más pequeñas que cada persona puede implementar, como el cuidado del agua en la casa y en la comunidad, hasta la implementación de políticas públicas por parte de nuestros gobiernos para impedir la deforestación o la contaminación del medio ambiente; pasando por la urgente necesidad de cambiar nuestros modos de vida, de consumo y de producción. “Necesitamos una solidaridad universal nueva. Como dijeron los Obispos de Sudáfrica, « se necesitan los talentos y la implicación de todos para reparar el daño causado por el abuso humano a la creación de Dios ».22 Todos podemos colaborar como instrumentos de Dios para el cuidado de la creación, cada uno desde su cultura, su experiencia, sus iniciativas y sus capacidades” LS #14). Como REPAM, junto al papa Francisco, les convocamos también a aprender de nuestros pueblos indígenas, ellos nos enseñan que es posible otro tipo de vida, otro tipo de relación con la madre tierra: “Para ellos, la tierra no es un bien económico, sino don de Dios y de los antepasados que descansan en ella, un espacio sagrado con el cual necesitan interactuar para sostener su identidad y sus valores. Cuando permanecen en sus territorios, son precisamente ellos quienes mejor los cuidan. Sin embargo, en diversas partes del mundo, son objeto de presiones para que abandonen sus tierras a fin de dejarlas libres para proyectos extractivos y agropecuarios que no prestan atención a la degradación de la naturaleza y de la cultura” (LS #146) En este primer aniversario de la encíclica, les animamos a seguir difundiendo el contenido de “Laudato Si”. Aquí pueden consultar y bajar el texto completo del encíclica. También la pueden escuchar en una versión radio-teatralizada en la que podremos escuchar a San Francisco de Asís, al Papa Francisco y muchas voces humanas y de la naturaleza ayudándonos a entender la necesidad y la urgencia del cuidado de nuestra Casa Común.

XII Congreso Misionero Nacional

XII Congreso nacional misionero: el congreso de la conciencia y la responsabilidad ad gentes de la Iglesia particular

IMG_2465 El jueves pasado Bucaramanga recibió los mil trecientos participantes del XII Congreso nacional misionero y que concluyó este domingo 29 de mayo. El tema del Congreso fue la “Misión Ad gentes, vida y compromiso, en los planes y procesos de evangelización de las Iglesias particulares de Colombia” y por eso el objetivo era “Despertar, profundizar y madurar la conciencia y la acción misionera de nuestras Iglesias particulares para que sus planes y procesos de evangelización respondan con mayor generosidad y eficacia a los desafíos de la misión Ad gentes, que el mandato de Jesucristo y las urgencias del mundo, nos plantean para la construcción del Reino de Dios”. Este congreso misionero de la Iglesia colombiana se enmarcó en un contexto eclesial caracterizado por los siguientes acontecimientos: Los 50 años de la conclusión del Concilio Vaticano II y del Decreto Ad Gentes; la canonización de la Madre Laura Montoya, primera Santa nacida en Colombia, Maestra de misioneros; el Año Jubilar Extraordinario de la Misericordia; la preciosa enseñanza y solicitud misionera de la Exhortación Apostólica Evangelii Gaudium; los llamados de nuestra realidad: La construcción de la paz y de la reconciliación, la búsqueda de una ecología humana, los desafíos pastorales de la familia, los más los pobres, las comunidades indígenas, las comunidades afrocolombianas y los jóvenes. El congreso logró poner en el corazón y en la conciencia de sus participantes el reconocimiento de la misión ad gentes, como una responsabilidad propia de la Iglesia particular. El prefecto de la Congregación para la evangelización de los pueblos, cardenal Fernando Filoni, puso muy presente en su ponencia que la Iglesia es, por su naturaleza, misionera, como enseña el Concilio Vaticano II (AG 2), está llamada a una misión sin límites temporales y hasta los extremos confines del mundo y por eso recalcó que la gran responsabilidad de anunciar el evangelio a los no cristianos no es solo de los institutos misioneros y las congregaciones religiosas, sino y sobre todo de las Iglesias particulares. Esperamos que las conclusiones y los compromisos formulados por los participantes del Congreso se conviertan en un verdadero impulso de animación misionera en la Iglesia colombiana para que esta cumpla con su responsabilidad de llevarle el evangelio a los no cristianos que viven dentro y fuera de sus fronteras. Por: Cristhian Alarcón Lozano