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29 años del martirio de Alejandro Labaka e Inés Arango

Coca – Ecuador, 21 de julio de 1987 – 21 de julio de 2016

Alejandro Labaka, Vicario de Aguarico, e Inés Arango, misionera, en la selva ecuatoriana.

El 21 de julio de 1987, el obispo capuchino Alejandro Labaka y la hermana Inés Arango, dos misioneros en la Amazonia ecuatoriana, fueron matados por las lanzas de los nativos huaorani. Frente a la explotación de los recursos naturales de parte de las grandes compañías petroleras, el obispo había priorizado la vida de las personas y defendido con coraje los derechos de las minorías indígenas. Paradójicamente, los indígenas, que se sentían acorralados, mataron a los dos misioneros que les ofrecían su apoyo.
En 1966 «aparecieron» los últimos restos de un pueblo indígena, y les llamaron los tetetes. Al poco tiempo, estos pocos supervivientes volvieron a desaparecer selva adentro. Pero el padre Alejandro Labaka, responsable de los capuchinos que se habían encontrado con los tetetes, tomó en serio este hecho y reflexionó sobre dicha circunstancia: «La sociedad no suele preocuparse mucho de los pueblos pequeños, tienen otros problemas y se olvidan de la gente de la selva… pero los misioneros debemos creer en el Evangelio, allí Jesús dice que dejó las 99 ovejas para buscar una; los que son pocos tienen tanto valor como los muchos; Jesús se preocupó de los pequeños y abandonados. Así debemos hacer. Estas minorías indígenas son los más antiguos pobladores de Ecuador, son los verdaderos dueños de su país, los que estaban acá antes del Estado, muy anteriores a la República y a sus leyes, y debemos ayudar a que la sociedad los reconozca como los primeros ciudadanos, los respete, los ayude y los proteja». Durante 25 años se dedicó al acercamiento con los huaorano (o aucas), aprendiendo a vestir, a comer, a vivir como ellos y a hablar su lengua, el huao. Llegó a ser conocido y querido por todos los grupos huaorani, todos menos uno: los tagaeri, tribu irreductible que jamás había aceptado la intromisión de nadie en su territorio, que poco a poco se había visto acorralada y con menos territorio debido al trabajo de explotación de las compañías petrolíferas en la selva amazónica ecuatoriana. Precisamente por ello, monseñor Labaka se obsesionaba por compartir y ser aceptado por ellos. Además, realizó un trabajo de denuncia contra las compañías, instituciones y gobierno, constantemente cuestionados, en defensa de la vida y la cultura de los pueblos amazónicos. En junio de 1987, un mes antes del asesinato-martirio el él y de la hermana Inés, pasan varios días conviviendo con otros grupos huaorani «para mantener los lazos de amistad». El 10 y 11 de julio vuelan sobre la casa tagaeri descubierta poco antes, pero no encuentran a nadie. El día 17, después de arrojar unos regalos, encuentran a un grupo de ellos. Escribe: «Regresamos felices con los primeros signos de buena acogida». Esa misma tarde tiene una reunión con los altos representantes de Petrobrás (la compañía petrolera que estaba trabajando en la selva). No se sabe lo tratado en esa reunión, pero sí que el misionero salió preocupado y totalmente decidido a introducirse en el territorio de los tagairi. Quizás la compañía petrolera se mostró decidida a entrar inmediatamente en dicho territorio, dispuesta a todo para sojuzgar a los tagaeri. Resolvió poner en peligro su vida como único medio para defender la vida del grupo indígena de los tagaeri. Su plan sería el de convencerles de que cambiaran de lugar para evitar su exterminio. Así, pocos días después, el 21 de julio, desde un helicóptero alquilado, logra bajar junto a la hermana Inés, en un claro del bosque, hacia el sur de Coca. El helicóptero debía volver una hora más tarde, pero se perdió en la selva, así que volvió al día siguiente. No encontraron a nadie, sólo divisaron los cadáveres delante de la casa… El misionero aragonés Javier Aznárez, sacerdote y médico, preparó los cadáveres y dijo que contó 160 orificios en el cuerpo de monseñor y 67 en el de la madre Inés. Lo que les hicieron no puede llamarse crueldad, aunque pueda parecerlo, sino que son ritos de los huaos, difícilmente explicables, donde participan hombres y niños, como si mataran a un jabalí, con sus lanzas con 20 centímetros de punta y dentadas, que desgarran el cuerpo por dentro. Así fue todo: un día bajaron ambos en un claro de la selva, donde los indígenas estaban protegidos. Monseñor desciende primero y se despoja de sus ropas. Inés guarda en un bolsillo el paño que cubría su cabeza y se quita los zapatos. El helicóptero se aleja. Al día siguiente, al amanecer, monseñor yace sobre el tronco de un árbol derribado, con ochenta y cuatro lanzas taladrándole el cuerpo… y cerca de otros ochenta orificios en el cuerpo. Ella se halla sentada en la entrada de la casa de los indios, con veintiuna lanzas en su carne, nos hombros desencajados, los ojos en dirección al cadáver del obispo, la boca entreabierta. Hágase, Señor, tu voluntad. Alejandro quería de verdad a los indígenas y ese amor fue tan grande como para llevarle a dar la vida por ellos. Siempre fue consciente del peligro de vida que implicaba esta difícil misión. En 1965, su presencia en el Concilio Vaticano II le pareció circunstancia privilegiada y providencial para presentar a Pablo VI, con toda confianza, los temores que había manifestado a los superiores de la comunidad: «Tengo en la prefectura grupos esquivos y salvajes, conocidos con el nombre de aucas, que matan a los que entran en sus dominios y hacen también incursiones hacia las partes civilizadas donde siembran el terror con sus muertes». Quiso que el Papa se pronunciara sobre este acercamiento difícil y peligroso… Con carta de la secretaría de Estado se le contestó que su iniciativa respondía al «bien del Evangelio», pero lo que más significó para él fueron las palabras de Pablo VI en noviembre del 65: con una alentadora sonrisa le dijo «¡Ánimo, ánimo!» refiriéndose a su trabajo con los huaorani. Estaba poniendo sobre el tapete la cuestión de qué es más importante, qué es prioritario: la vida de unas personas o la explotación de unos recursos naturales. Para monseñor fue de absoluta prioridad la vida de los indígenas, y por eso se le puede considerar con toda verdad mártir de la defensa de la vida y la cultura indígena. Esto parecía entonces una locura, pero desde su muerte, sus palabras, su esfuerzo y su muerte han abierto un camino. Muere como huaorani, en defensa de los huaorani, matado por los huaorani, tendido como enemigo, confundido con sus enemigos… ASISTIR VIDEO: Alejandro e Inés “Testigos de la fe hasta el martirio”
Fuente: alejandroeines

Poner nuestra mirada en la Amazonía

Proyecto Panamazónico de la Compañía de Jesús (jesuitas)

Nuestra Casa Común clama por el daño que le provocamos a causa del uso irresponsable y del abuso de los bienes que Dios ha puesto en ella. Hemos crecido pensando que éramos sus propietarios y dominadores, autorizados a expoliarla”. panamazonia sjAsí nos interpela el Papa Francisco en los dos primeros números de la Encíclica ‘Laudato Si’. Más adelante, nos hace un importante llamado: “El desafío urgente de proteger nuestra Casa Común incluye la preocupación de unir a toda la familia humana en la búsqueda de un desarrollo sostenible e integral, pues sabemos que las cosas pueden cambiar.  La humanidad aún posee la capacidad de colaborar para construir nuestra Casa Común” (N° 13). También nos ayuda a tomar conciencia de que “el ambiente humano y el ambiente natural se degradan juntos, y no podremos afrontar adecuadamente la degradación ambiental si no prestamos atención a causas que tienen que ver con la degradación humana y social… Hoy no podemos dejar de reconocer que un verdadero planteo ecológico se convierte siempre en un planteo social, que debe integrar la justicia en las discusiones sobre el ambiente, para escuchar tanto el clamor de la tierra como el clamor de los pobres” (N° 48 y 49). Los jesuitas de América Latina y el Caribe hemos hecho una clara opción por la Amazonía. En el PAC (Proyecto Atólico Común) se ha definido una importante línea de acción: “Apoyar la misión de la Compañía de Jesús en la Amazonía y la coordinación de acciones de las Provincias y Regiones que tienen obras y comunidades en ella”. De esta línea de acción ha surgido la propuesta de realizar el PROYECTO PANAMAZÓNICO, que centra su objetivo en que “contribuyamos, de manera articulada, desde lo local y con una mirada global, en la defensa y promoción de la vida, los derechos y los territorios de los pueblos indígenas y de un ambiente sostenible en la región Panamazónica”. Este Proyecto se está realizando dentro de otra importante articulación: con todas las circunscripciones eclesiásticas y comunidades religiosas de la Iglesia Católica de la Región, a través de la Red Eclesial Panamazónica (REPAM). Esta gran Red ha ido surgiendo con un profundo sentido de esperanza y con un gran deseo de respetar y proteger la vida que se nos ha dado en forma gratuita. Es necesario que todos nosotros pongamos nuestra mirada en la Amazonía, no sólo como un imperativo que surge del llamado del Papa Francisco y de los Provinciales de América Latina y el Caribe, sino como una verdadera manifestación de nuestra sensibilidad por la vida y por el cuidado del más bello regalo que nos ha hecho Dios: la humanidad y la naturaleza. Algunas de nuestras Obras Transversales de la Provincia ya han tomado la iniciativa de ir a visitar la Comunidad jesuita de la CPAL que vive en Leticia (Amazonía Colombiana), con el ánimo de irse vinculando a la propuesta del Proyecto Panamazónico. Hace unos días yo pude ir a Leticia y visitar personalmente a los jesuitas que están llevando adelante este Proyecto. Pude sentir y gustar de cerca los importantes avances que ya se está llevando a cabo; ellos son la confirmación de estar acertando en la realización de la Voluntad de Dios. Quiero invitarlos para que muchos más nos interesemos por este Proyecto, de tal manera que busquemos generar las articulaciones necesarias para avanzar en el trabajo por la defensa de la vida, los derechos y los territorios de los pueblos indígenas y de un ambiente sostenible en esta región. La Amazonía es un territorio clave para el futuro de toda la humanidad. Nuestro compromiso con sus habitantes originarios y con la biodiversidad que allí existe, es una clara manifestación de que nos unimos de corazón a Dios, quien trabaja incansablemente para que la vida sea plena. Carlos E. Correa, S.J. – Provincial Fuente: REPAM

10ª Caminata con Alejandro e Inés: “caminamos con misericordia para defender la vida”

Celebración del 29º aniversario de la muerte martirial de Alejandro e Inés

JULIO 2016 ACOMPAÑE LA CAMINATA EN LA PÁGINA WEB: Alejandro e Ines PREPARACIÓN Se celebrará la 10ª Caminata con Alejandro e Inés “caminamos con misericordia para defender la vida”, desde Quito (9-20 de julio), desde Tiputini K, 50 (19-20 julio), desde Los Zorros y Sachas (20 de julio). Triduo de preparación
  1. “La misión de la misericordia de Alejandro e Inés”
  2. “La misión de la solidaridad de Alejandro e Inés”
  3. “La misión de la inculturación de Alejandro e Inés”
9 sábado: Minga en km 50, Tiputini, Centro de espiritualidad Alejandro e Inés 07:00 Concentración en el santuario Nuestra Señora de Guápulo 07:30 Eucaristía de envío de los misioneros y caminantes 08:45 Refrigerio 09:00 Organización de los caminantes y salida hacia Pifo 13:00 Llegada a Pifo: 21 kms. 18:00 Celebración dela Eucaristía en la parroquia de Pifo Etapas desde Quito hacia Coca 1ª etapa: S-09 julio   Guápulo (8h00, Eucaristía) a Pifo: 21 kms. 2ª etapa: D-10 julio  Pifo a Papallacta: 41 kms. 3ª etapa: L-11 julio   Papallacta a Baeza: 38 kms. 4ª etapa: M-12 julio Baeza a El Chaco: 24 kms. 5ª etapa: X-13 julio  El Chaco a Río Malo: 38 kms. 6ª etapa: J-14 julio   Río Malo a Reventador: 30 kms. 7ª etapa: V-15 julio  Reventador a Lumbaqui: 29 kms. 8ª etapa: S-16 julio   Lumbaqui a Sevilla: 28 kms. 9ª etapa: D-17 julio  Sevilla a Lago Agrio: 31 kms. 10ª etapa: L-18 julio  Lago Agrio a El Eno: 20 kms. 11ª etapa: M-19 julio  El Eno a Sachas: 27 kms. 12ª etapa: X-20 julio  Sachas a Coca: 39 kms. Etapas desde el Helipuerto km 50 hacia Coca 1ª etapa: M-19 julio Helipuerto a Cóndor: 24 Kms. 2ª etapa: X-20 julio  Cóndor a Coca: 26 Kms.   CELEBRACIÓN 20 miércoles: recibimiento a los caminantes 05:30 Salida de Caminatas de Sachas, del Km 26 Vía Auca y Vía Zorros 12:30 Llegada a la Catedral: celebración presidida por Mons. Jesús Esteban Sádaba 13:30 Almuerzo en el coliseo del Gamboa 14:00 Ubicación de los caminantes Capuchinos (Vicariato planta baja) Visitantes (Albergue) Peregrinos de Vía Auca y Quito (Gamboa) 16:00 Exposición fotográfica 18:00 Merienda, en el Gamboa 18:30: Vigilia de la luz (procesión desde el Vicariato a la Catedral) 19:30 Eucaristía (presidida por el Ministro General) 21:00 Video foro sobre Alejandro e Inés 21 jueves: Celebración de Alejandro e Inés 07:00 Oración compartida 08:00 Desayuno en el Gamboa 09:00 Reunión para el Mensaje y preparación de la Eucaristía 10:00 Procesión desde el Vicariato hasta la Catedral, presidida por Jesús Esteban y organizada por Txarli 10:30 Eucaristía (presidida por Mons. Jesús Esteban Sádaba) 13:00 Rifa en el Vicariato 13:30 Almuerzo comunitario, en el Vicariato, casa de Cursos 15:00 Encuentro de Capuchinos de la Custodia del Ecuador con el Ministro General 15:00 Salida de los postnovicios capuchinos hacia las comunidades en Misión. 19:00 Merienda en el Vicariato 24 domingo: Peregrinación de la ciudad de Coca 09:00 Concentración en las capillas de San Pedro y San Pablo, San Antonio, Hospital Militar… 09:45 Llegada a la Catedral. 10:00 Celebración de la Eucaristía, presidida por Mons. Jesús Esteban Sádaba, sobre “caminamos con misericordia para defender la vida”.

Video del Papa: Francisco defiende dignidad de pueblos indígenas

Video del Papa con la intención del mes de julio de 2016

(RV).- La Red Mundial de Oración del Papa publicó la séptima edición del ‘video del Papa’ con la intención de oración universal del mes de julio en la que se pide por los pueblos indígenas, para que se respeten su forma de vida, derechos y tradiciones y para que sus pedidos sean oídos.En el ‘video del Papa’ de julio, Francisco afirma: “Quiero hacerme eco y portavoz de los anhelos más profundos de los pueblos indígenas. Y quiero que unas tu voz a la mía para que de todo corazón pidamos que seanrespetados los pueblos indígenas, amenazados en su identidad y hasta en su misma existencia”. La intención de oración universal es: ”Para que sean respetados lospueblos indígenas amenazados en su identidad y hasta en su misma existencia”. Por su parte, el director internacional de la Red Mundial de Oración del Papa,el padre jesuita Frederic Fornos explicó a Radio Vaticano que “a veces podemos desconocer la riqueza de las culturas indígenas y las amenazas sobre su identidad y existencia misma. Y ahí pueden aparecer el desprecio, las injusticias y el sufrimiento. Pero aunque este desafío parezca lejano, Francisco nos pide abrir los horizontes para descubrir la riqueza cultural de estos pueblos y su cuidado de la Creación, nuestra ‘casa común’. Abramos -añadió- nuestros corazones informándonos y movilizándonos con ellos”. Enlace a la entrevista completa sobre las intenciones de oración del Papa para este mes de julio. (Mercedes De La Torre – Radio Vaticano). Enlace para ver los otros Videos del Papa.
Fuente: Radio Vaticano

ÁFRICA: la deforestación amenaza al pueblo pigmeo

(ANTENA MISIONERA)

El continente africano alberga una población de unos 920.000 pigmeos. Sus comunidades están fragmentadas y en peligro de extinción debido a los desplazamientos forzosos.

Los pigmeos son uno de los pueblos más singulares del continente africano, no tanto por su corta estatura, sino por su divergencia genética con el resto de los seres humanos. Sin embargo, hasta ahora no se sabía cuál era el tamaño de estas poblaciones nómadas. Ahora, un reciente estudio publicado en la revistaPlos Oneha estimado que hay alrededor de 920.000 pigmeos en África central, pero sus comunidades están fragmentadas y en peligro de extinción debido a la deforestación y a los desplazamientos forzosos.

El investigador español Jesús Olivero lleva varios años evaluando el impacto de los pueblos indígenas sobre la fauna. En uno de sus últimos estudios, este biogeógrafo trató de analizar el caso del pueblo pigmeo, pero para ello necesitaba conocer cuál es su población y cuáles son las principales áreas que habitan.

El científico recurrió a la bibliografía sobre el tema, pero, según ha explicado a EL ESPAÑOL, se encontró con que “había una laguna en el conocimiento sobre el tamaño de las poblaciones indigenas que habitan en las selvas centroafricanas”, así que tuvo que ponerse en contacto “con antropólogos que pudieran ofrecer una visión objetiva sobre estas poblaciones”.

Así comenzó un proyecto en el que han participado 26 científicos de diferentes disciplinas, entre biólogos, geógrafos y, por supuesto, antropológos. “Lo que hicimos fue poner en contacto a todas las personas que habían trabajado con pigmeos de forma local, luego creamos un modelo que pudiera abarcar toda la cuenca del Congo y utilizamos esos datos parciales para hacer una extrapolación a todo el continente”, asegura Olviero, miembro del grupo de Biogeografía, Diversidad y Conservación de la Universidad de Málaga y uno de los principales autores del estudio.

UNO DE LOS PUEBLOS MÁS ANTIGUOS Se cree que los pigmeos constituyen una de las poblaciones humanas más antiguas de África, y se estima que divergieron de los demás grupos africanos hace unos 70.000 años, al adaptarse a la vida en la selvas ecuatoriales africanas. Aunque aún existen controversias sobre la posible explicación de su baja estatura, de menos de metro y medio para los varones adultos, las hipótesis tradicionales suponen que su pequeño tamaño es, precisamente, una adaptación a la vida en la selva. La mayor parte de los asentamientos se encuentran en lo profundo de los bosques centroafricanos, lo que les permite vivir de la caza, la pesca y la recolección de frutos silvestres, lejos de las ciudades o de las áreas agrícolas o de cría de ganado que son ocupadas por otros grupos étnicos. Precisamente la localización de sus asentamientos en lugares de difícil acceso y alejados de las carreteras es lo que hace que haya pocos datos sobre su población. Aún así, los investigadores contaron con la información disponible de 654 campamentos y asentamientos pigmeos situados en cinco de los nueve países donde se sabe que se encuentran estas poblaciones indígenas. MODELO PARA CONTAR ANIMALES Y PLANTAS Gracias a estos datos, los investigadores pudieron comparar las características de las zonas en las que se sabe que hay población indígena con aquellas en las que no hay. “Así conseguimos una función matemática que nos ofrece la probabilidad de encontrar poblaciones de pigmeos en función de las condiciones ambientales”, explica Olviero. Estas ecuaciones definen en qué grado es favorable a la presencia de estos asentamientos cada zona estudiada, una técnica que se utiliza habitualmente para el recuento de animales y plantas en áreas de las que se carece de información. Los resultados del modelo mostraron que las áreas más favorables eran las que contenían bosques tropicales y en las que las variables de presión humana eran inferiores. Estas zonas son aquellas contenidas dentro de la región conocida como la cuenca del Congo, que representa el 89% de las selvas tropicales de África. “El bosque es el factor más importante, ya que es el que define el modo de vida de los pigmeos”, asegura Olivero. Una vez obtenido el modelo que indicaba cuáles eran las zonas más favorables, los investigadores cruzaron esta información con los datos existentes sobre los tamaños y la ubicación de algunos asentamientos pigmeos, de forma que pudieron estimar la población total en el continente. “Creemos que es posible que haya alrededor de 920.000 pigmeos (más del 60% en la República Democrática del Congo) dentro de las áreas forestales favorables en el África central”, aseguran los autores en el estudio. UN MAPA PARA AYUDAR A PROTEGERLOS  Pero el número de pigmeos no es, según Olivero, el dato más importante que ofrece el estudio, sino “poder establecer un mapa aproximado de cual es su situación”, ya que estos pueblos indígenas se suelen enfrentar a problemas relacionados con el territorio que ocupan. “A menudo se subestima su presencia y eso lleva a establecer políticas de uso de los recursos naturales que no tienen en cuenta que éstos ya están siendo utilizados por personas que dependen de ellos para subsistir”, asegura este investigador. Según los autores del estudio, la fragmentación de las poblaciones pigmeas existentes, junto con la presión de las industrias mineras y agrícolas, ponen en peligro su futuro, por lo que “hay una necesidad urgente de crear políticas que puedan mitigar las amenazas a la cultura y el estilo de vida de estos pueblos indígenas”. DESPLAZAMIENTOS FORZOSOS Además, el estudio ha puesto de manifiesto que varios asentamientos pigmeos se encuentran en zonas poco favorables para su modo de vida. Según Olivero, si estas poblaciones están ahí no es por que el modelo falle, sino porque “han sido desplazadas”. Varios estudios anteriores muestran que, si bien es cierto que algunos grupos que se han trasladado voluntariamente lejos de las áreas forestales en busca de oportunidades de trabajo y comercio, otros muchos están siendo reubicados como parte de los programas oficiales de sedentarización creados por algunos gobiernos y que, a menudo, han tenido consecuencias graves para su forma de vida. “Se imponen modelos de desarrollo europeos, incluso bajo el argumento de que la presencia de grupos indígenas y la protección de áreas de conservación de la naturaleza son incompatibles”, argumentan los científicos. Sin embargo, los investigadores defienden que la inclusión de estos pueblos en la conservación de los bosques puede tener efectos positivos, ya que ellos son los principales interesados en proteger y conservar los recursos naturales: simplemente de ellos depende su supervivencia. FUENTE: ANTENA MISIONERA

Presidente del CIMI denuncia violencia contra indígenas ante el Papa Francisco

Roque Paloschi y papa Francisco(REPAM).- Vivimos en Brasil una situación desesperada frente al sufrimiento de nuestros primeros habitantes, afirma monseñor Roque Paloschi, en carta al Papa Francisco, al momento de entregarle el “Relatorio de la Violencia contra los Pueblos Indígenas en 2014”. “La indiferencia, el avance de los grandes proyectos de agro-negocio, la construcción de las grandes hidroeléctricas, las empresas mineras, y la devastación del medio ambiente en general. Todo eso trae consecuencias desastrosas a los pueblos indígenas”, afirma. Monseñor Paloschi, es presidente del Consejo Indigenista Misionero y arzobispo de la diócesis amazónica de Porto Velho. En la carta entregada al Papa, el Arzobispo agradece la atención que el pontífice ha dedicado a la problemática indígena y comunica las dificultades que enfrentan los pueblos indígenas en Brasil. En particular, cita la actual situación de extrema vulnerabilidad que viven los indígenas Guariní y Kaiowá en Mato Grosso do Sul, víctimas de un reciente ataque paramilitar en Caarapó, en el que fue asesinado el indígena Clodiodi Aquileu Rodrigues de Souza. “Los Guaraní Kaiowá han visto negados su derecho a sus tierras, además de sufrir repetidas violencias de grupos paramilitares y la continua despreocupación del propio estado”, afirma monseñor Roque. En diversas ocasiones, el Papa Francisco se pronunció en relación a la importancia del respeto a los pueblos indígenas y sobre la necesidad de “buscar otros modos de entender la economía y el progreso, el valor propio de cada criatura, el sentido humano de la ecología, la necesidad de debates sinceros y honestos, la grave responsabilidad de la política internacional y local, la cultura del descarte y la propuesta de un nuevo estilo de vida”, como lo escribió en la encíclica Laudato Si, sobre el Cuidado de la Casa Común. El Papa Francisco, en sus encuentros con los pueblos originarios (Bolivia y México), pidió perdón a las comunidades indígenas en nombre de la Iglesia, “por los crímenes cometidos contra los pueblos nativos durante la llamada conquista de América”. “Estamos profundamente agradecidos por su ternura y proximidad con los pueblos originarios del mundo”, afirma monseñor Paloschi en la carta entregada al Papa. “Contamos con su oración y bendición a los pueblos originarios de Brasil”, concluye, subrayando que Francisco será bienvenido cuando visite este país amazónico. Lea, abajo la carta del presidente del CIMI, Monseñor Roque Paloschi, al Papa Francisco: Roma, 29 de junho de 2016. Santo Padre, Em primeiro lugar, desejo agradecer a confiança pela minha nomeação como arcebispo de Porto Velho-Rondônia na Amazônia brasileira. Peço a sua bênção e a sua oração para que eu possa viver a missão nos caminhos da simplicidade e humildade, sendo um irmão entre os irmãos e irmãs. Mas hoje também quero suplicar uma bênção muito especial para uma outra missão que a Igreja do Brasil me confiou: animar e acompanhar missionários e missionárias do Brasil que trabalham junto aos povos indígenas, como presidente do Conselho Indigenista Missionário – CIMI. Somos profundamente agradecidos pela sua ternura e proximidade com os povos originários do mundo, como sentimos na sua Encíclica Laudato Si, nos encontros na Bolívia, México e em outros pronunciamentos. Vivemos no Brasil uma situação desesperadora diante do sofrimento dos nossos primeiros habitantes; a indiferença, o avanço dos grandes projetos do agronegócio, a construção da grandes hidrelétricas, a mineração, e a devastação do meio ambiente em general. Isso tudo traz consequências desastrosas aos povos indígenas. A ONU tem denunciado em particular a violência contra os Guarani Kaiowá no Mato Grosso do Sul. Os Guarani Kaiowá tem visto o direito às suas terras ser negado, além de sofrerem repetidas violências de grupos paramilitares e o continuado descaso do próprio Estado. Estudiosos chegam a afirmar haver um genocídio do povo Guarani Kaiowá. Queremos agradecer o seu apoio ao trabalho da Comissão Episcopal para a Amazônia coordenado pelo seu amigo particular Cardeal Claudio Hummes. Alegra-nos muito o seu carinho para com a REPAM – Rede Eclesial Pan-Amazônica e também sua atenção e estima pelo trabalho do CIMI. Trago aqui o relatório de violência contra os povos indígenas, produzido pelo Conselho Indigenista Missionário. Santo Padre, isso só nos entristece e nos envergonha como brasileiros e cristãos. Mas posso lhe assegurar que há um grande número de missionários e missionárias que vivem martirialmente junto aos povos indígenas, na defesa da vida e da criação. Contamos com a sua oração e bênção aos povos originários do Brasil. Estamos nos preparando para sua visita ao Brasil em comemoração aos trezentos anos de Nossa Senhora Aparecida. Povos indígenas já sonham e aguardam uma visita sua, em qualquer lugar do Brasil onde estejam, como sinal de seu amor paternal aos primeiros habitantes de nossas terras ameríndias. Obrigado e conte sempre com minha estima e prece. Roque Paloschi Arcebispo de Porto Velho e Presidente do Cimi

El cine y el cuidado de la Casa Común

cine y cuidado de la casa comúnAprender a querer y a cuidar la naturaleza, el ambiente, la madre tierra, o como el Papa Francisco la llama: nuestra “Casa Común”, es una tarea en la que todas la personas e instituciones debemos comprometernos con acciones cotidianas, campañas y políticas públicas locales, nacionales e internacionales. Para ayudar en estos procesos educativos y de movilización social, el cine puede servirnos como un instrumento motivador y didáctico de primer orden. Cientos de películas: dramas, comedias, documentales, dibujos animados, ciencia ficción se nos proponen con este fin. Para contribuir en la formación de promotores, líderes sociales, comunicadores y agentes pastorales en el cuidado de la casa común, la Asociación Católica Latinoamericana y Caribeña de Comunicación, SIGNIS ALC, presentó el nuevo manual de cine y el cuidado de la casa común. En este manual se ofrecen herramientas y estrategias de comunicación para la capacitación, además de una riquísima selección de alrededor de 200 películas recomendadas para los procesos de reflexión y debate sobre la urgencia de cuidar y defender la naturaleza. Este manual es fruto de varios talleres organizados por Signis ALC en América Latina, en los cuales comunicadores, agentes pastorales, líderes de organizaciones sociales, profesores, académicos y realizadores de cine, han compartido diversas experiencias contemporáneas y ensayado nuevas formas de hacer cine-foro.  Así también se ha intercambiado y debatido sobre la problemática, e incidido en algunas claves para construir mensajes comunicacionales, partiendo de la producción de audiovisuales movilizadores, para contribuir al cambio de la cultura consumista, defensa y cuidado del ambiente. Los talleres de formación en Cine y Ambiente de los que se nutre este cuarto volumen de la colección de “Metodología para la Formación”, de SIGNIS ALC, fue coordinado por el cineasta argentino Rocco Oppedisano, vice-Presidente de la Asociación Católica Latinoamericana y Caribeña de Comunicación. Este manual fue sistematizado por el cineasta peruano Fernando Valdivia y la coordinación editorial de Asunta Montoya, Secretaria Ejecutiva de SIGNIS ALC. La presentación de este nuevo manual digital se realiza a pocos días de que se cumpla el primer aniversario de la publicación de la Encíclica “Laudato Si, sobre el Cuidado de la Casa Común” del papa Francisco, en la que resalta que la Tierra es esencialmente una herencia común, cuyos frutos deben beneficiar a todos, por lo que “todo planteo ecológico debe incorporar una perspectiva social que tenga en cuenta los derechos fundamentales de los más postergados” (Laudato Si N° 93). “El medio ambiente es un bien colectivo, patrimonio de toda la humanidad y responsabilidad de todos”. (Laudato Si N° 95). El manual de Cine y Ambiente, al igual que los otros títulos de la colección “Metodología para la Formación” está disponible para descarga gratuita aquí Descargue en PDF Descargue en ISSUU
FUENTE: SIGNIS ALC

Cardenal Orani Tempesda celebra su cumpleaños con hermanos de la calle

Cardeal_Tempesta_com_irmos_de_rua_aniversrio_8_23062016113414El Arzobispo de Río de Janeiro (Brasil), Cardenal Orani Tempesta, celebró su cumpleaños número 66 con una especial visita y un compartir con un grupo de hermanos de la calle. Una nota de la Arquidiócesis de Río de Janeiro informa que el día 22 de junio, luego de una celebración, el Cardenal se dirigió por la noche, alrededor de las 11:00 p.m. al centro de la ciudad para encontrarse con algunos habitantes de la calle y celebrar también con ellos su cumpleaños. “Dando un bello testimonio a su rebaño en este mes de junio en el marco del Año Santo de la Misericordia” y meditando en la cuarta obra corporal de misericordia que es vestir al desnudo, “el Cardenal ofreció regalos, cobertores, leche y café, escuchó historias, y pudo conocer de cerca la realidad de quienes viven y duermen en las calles”, señala la nota de la Arquidiócesis. El Purpurado brasileño nació el 23 de junio de 1950 en la localidad de São José de Río Pardo en el estado de São Paulo. El Cardenal hizo su profesión perpetua en la Orden de los Cistercienses en febrero de 1969, fue ordenado sacerdote el 7 de diciembre de 1974. Fue designado Obispo de Río Preto en el estado de São Paulo en Brasil en febrero de 1997, recibiendo la ordenación episcopal el 25 de abril de ese mismo año. En octubre de 2004 fue designado Arzobispo de Belém do Pará hasta su nombramiento como Arzobispo de Río el 27 de febrero de 2009. El 22 de febrero de 2014 el Papa Francisco lo creó Cardenal, asignándole la sede de Santa María Madre de la Providencia y Monteverde. Fotos: Arquidiócesis de Río de Janeiro
FUENTE: aciprensa

El mundo celebra aniversario de LAUDATO SI… Avancemos en ponerla en práctica

América Latina, 14-06-2016 (REPAM).- La encíclica “Laudato Si” (Alabado Seas), fue presentada al mundo el 18 de junio del 2015. Se trata de una carta pastoral del papa Francisco, firmada el 15 de mayo de ese mismo año, en la que el Santo Padre nos convoca a defender y cuidar la Casa Común. laudato_si180615 El nombre de la encíclica fue tomado del “Cántico de las Criaturas”, de San Francisco de Asís, en donde una de sus estrofas dice: «Alabado seas, mi Señor, por la hermana nuestra madre tierra, la cual nos sustenta, y gobierna y produce diversos frutos con coloridas flores y hierba» Al cumplirse un año de su publicación, se han organizado muchísimas actividades en diversas partes del mundo: Conferencias, paneles, mesas de debate, charlas, celebraciones religiosas, diálogos con científicos, presentaciones artísticas, difusión de videos, programas de radio; pero también, actos y gestos prácticos y simbólicos como jornadas de limpieza, siembra de árboles, acciones de reciclaje, cuidado de los parques, etc. No es para menos, por primera vez en su historia, la Iglesia Católica emitía, hace un año, una carta pastoral dedicada exclusivamente al cuidado de la hermana y madre tierra. Una encíclica que habla con mucha claridad de la importancia de tomar medidas urgentes para no quedarnos sin nuestra Casa Común: “Esta hermana clama por el daño que le provocamos a causa del uso irresponsable y del abuso de los bienes que Dios ha puesto en ella. Hemos crecido pensando que éramos sus propietarios y dominadores, autorizados a expoliarla. La violencia que hay en el corazón humano, herido por el pecado, también se manifiesta en los síntomas de enfermedad que advertimos en el suelo, en el agua, en el aire y en los seres vivientes. Por eso, entre los pobres más abandonados y maltratados, está nuestra oprimida y devastada tierra, que «gime y sufre dolores de parto»” El papa Francisco señala también con mucha claridad, que no se trata de aplicar medidas aisladas o meramente “ambientalistas”, dado que el ambiente humano y el ambiente natural se degradan juntos: “Dada la magnitud de los cambios, ya no es posible encontrar una respuesta específica e independiente para cada parte del problema. Es fundamental buscar soluciones integrales que consideren las interacciones de los sistemas naturales entre sí y con los sistemas sociales. No hay dos crisis separadas, una ambiental y otra social, sino una sola y compleja crisis socio-ambiental. Las líneas para la solución requieren una aproximación integral para combatir la pobreza, para devolver la dignidad a los excluidos y simultáneamente para cuidar la naturaleza” (LS # 134). Desde la Red Eclesial Panamazónica, REPAM, queremos invitarles a poner en práctica cada una de las propuestas y recomendaciones que nos hace el papa Francisco en esta encíclica. Desde las cosas más pequeñas que cada persona puede implementar, como el cuidado del agua en la casa y en la comunidad, hasta la implementación de políticas públicas por parte de nuestros gobiernos para impedir la deforestación o la contaminación del medio ambiente; pasando por la urgente necesidad de cambiar nuestros modos de vida, de consumo y de producción. “Necesitamos una solidaridad universal nueva. Como dijeron los Obispos de Sudáfrica, « se necesitan los talentos y la implicación de todos para reparar el daño causado por el abuso humano a la creación de Dios ».22 Todos podemos colaborar como instrumentos de Dios para el cuidado de la creación, cada uno desde su cultura, su experiencia, sus iniciativas y sus capacidades” LS #14). Como REPAM, junto al papa Francisco, les convocamos también a aprender de nuestros pueblos indígenas, ellos nos enseñan que es posible otro tipo de vida, otro tipo de relación con la madre tierra: “Para ellos, la tierra no es un bien económico, sino don de Dios y de los antepasados que descansan en ella, un espacio sagrado con el cual necesitan interactuar para sostener su identidad y sus valores. Cuando permanecen en sus territorios, son precisamente ellos quienes mejor los cuidan. Sin embargo, en diversas partes del mundo, son objeto de presiones para que abandonen sus tierras a fin de dejarlas libres para proyectos extractivos y agropecuarios que no prestan atención a la degradación de la naturaleza y de la cultura” (LS #146) En este primer aniversario de la encíclica, les animamos a seguir difundiendo el contenido de “Laudato Si”. Aquí pueden consultar y bajar el texto completo del encíclica. También la pueden escuchar en una versión radio-teatralizada en la que podremos escuchar a San Francisco de Asís, al Papa Francisco y muchas voces humanas y de la naturaleza ayudándonos a entender la necesidad y la urgencia del cuidado de nuestra Casa Común.